Image by Wollyvonwolleroy
Mój siedmioletni syn nie widział ani nie bawił się z innym dzieckiem od dwóch tygodni. Miliony innych są na tym samym wózku. Większość zgodziłaby się, że miesiąc bez interakcji społecznych dla wszystkich tych dzieci to rozsądna ofiara, by uratować milion istnień ludzkich. Ale jak ocalić 7 100,000 istnień ludzkich? A co, jeśli ofiara nie jest na miesiąc, ale na rok? Pięć lat? Różni ludzie będą mieli różne opinie na ten temat, zgodnie z ich podstawowymi wartościami.
Zastąpmy powyższe pytania czymś bardziej osobistym, przeszywającym nieludzkie utylitarne myślenie zamieniające ludzi w statystyki i poświęcające część z nich na rzecz czegoś innego. Istotne dla mnie pytanie brzmi: czy poprosiłbym wszystkie dzieci w tym kraju, aby zrezygnowały z zabawy na pewien sezon, jeśli zmniejszyłoby to ryzyko śmierci mojej matki, a nawet moje własne ryzyko? Albo mógłbym zapytać, czy zadekretowałbym koniec ludzkich uścisków i uścisków dłoni, gdyby to uratowało mi życie? Nie chodzi o dewaluację życia mamy ani mojego, które są cenne. Jestem wdzięczna za to, że wciąż jest z nami. Ale te pytania rodzą głębokie problemy. Jaki jest właściwy sposób życia? Jaki jest właściwy sposób na śmierć?
Odpowiedź na takie pytania, czy to zadane w imieniu własnym, czy w imieniu całego społeczeństwa, zależy od tego, jak trzymamy śmierć i jak bardzo cenimy zabawę, dotyk i wspólnotę, wraz z wolnościami obywatelskimi i wolnością osobistą. Nie ma łatwej formuły na zrównoważenie tych wartości.
Nacisk na bezpieczeństwo, ochronę i redukcję ryzyka
Przez całe moje życie widziałem, jak społeczeństwo kładzie coraz większy nacisk na bezpieczeństwo, ochronę i redukcję ryzyka. Szczególnie wpłynęło to na dzieciństwo: jako mały chłopiec normalne było, że wędrowaliśmy milę od domu bez nadzoru – zachowanie, które dziś skłoniłoby rodziców do wizyty służb ochrony dzieci.
Przejawia się również w postaci rękawiczek lateksowych dla coraz większej liczby zawodów; wszędzie środek do dezynfekcji rąk; zamknięte, strzeżone i nadzorowane budynki szkolne; wzmożona ochrona lotnisk i granic; podwyższona świadomość odpowiedzialności prawnej i ubezpieczenia OC; wykrywacze metali i przeszukiwania przed wejściem na wiele aren sportowych i budynków użyteczności publicznej, i tak dalej. Pisz duże, przybiera formę państwa bezpieczeństwa.
„Najpierw bezpieczeństwo” deprecjonuje inne wartości
Mantra „najpierw bezpieczeństwo” pochodzi z systemu wartości, który stawia przetrwanie na pierwszym miejscu i deprecjonuje inne wartości, takie jak zabawa, przygoda, zabawa i wyzwania związane z ograniczeniami. Inne kultury miały inne priorytety. Na przykład wiele tradycyjnych i rdzennych kultur jest znacznie mniej opiekuńczych wobec dzieci, jak udokumentowano w klasycznej książce Jeana Liedloffa: Koncepcja kontinuum. Pozwalają im na ryzyko i obowiązki, które większości współczesnych ludzi wydają się szalone, wierząc, że jest to konieczne, aby dzieci rozwijały samodzielność i zdrowy osąd.
Myślę, że większość współczesnych ludzi, zwłaszcza młodych, zachowuje część tej wrodzonej chęci poświęcenia bezpieczeństwa, aby żyć pełnią życia. Jednak otaczająca nas kultura nieustannie lobbuje nas, abyśmy żyli w strachu i zbudowała systemy, które ucieleśniają strach. W nich zachowanie bezpieczeństwa jest niezwykle ważne. Mamy więc system medyczny, w którym większość decyzji opiera się na kalkulacji ryzyka, a najgorszym możliwym skutkiem, oznaczającym ostateczną porażkę lekarza, jest śmierć. Jednak przez cały czas wiemy, że śmierć czeka nas niezależnie. Ocalone życie oznacza w rzeczywistości odroczoną śmierć.
Odmowa śmierci kontra umierająca studnia
Ostatecznym wypełnieniem programu kontroli cywilizacji byłoby zwycięstwo nad samą śmiercią. Jeśli to się nie uda, nowoczesne społeczeństwo zadowala się kopią tego triumfu: raczej zaprzeczeniem niż podbojem. Nasza społeczność jest społeczeństwem zaprzeczania śmierci, od ukrywania trupów, przez fetysz młodości, po składowanie starców w domach opieki. Nawet jego obsesja na punkcie pieniędzy i własności – rozszerzenia jaźni, jak wskazuje słowo „moje” – wyraża złudzenie, że nietrwałe ja może stać się trwałe poprzez jego przywiązania.
Wszystko to jest nieuniknione, biorąc pod uwagę opowieść o sobie, którą oferuje nowoczesność: odrębna jednostka w świecie Innego. Otoczone genetycznymi, społecznymi i ekonomicznymi konkurentami, ta jaźń musi chronić i dominować, aby prosperować. Musi zrobić wszystko, co w jej mocy, aby zapobiec śmierci, która (w historii separacji) jest całkowitym unicestwieniem. Nauka biologiczna nauczyła nas nawet, że naszą naturą jest maksymalizacja naszych szans na przeżycie i reprodukcję.
Zapytałem znajomego, lekarza, który spędził czas z Q'ero w Peru, czy Q'ero (gdyby mogli) zaintubowaliby kogoś, aby przedłużyć jego życie. – Oczywiście, że nie – powiedziała. „Wzywali szamana, aby pomógł mu dobrze umrzeć”.
Umieranie w dobrym zdrowiu (co niekoniecznie jest tym samym, co bezbolesne umieranie) to niewiele w dzisiejszym słowniku medycznym. Nie prowadzi się dokumentacji szpitalnej, czy pacjenci umierają dobrze. Nie byłoby to uznane za pozytywny wynik. W świecie oddzielnej jaźni śmierć jest ostateczną katastrofą.
Ale czy tak jest? Rozważać ta perspektywa od dr Lissy Rankin: „Nie wszyscy z nas chcieliby przebywać na OIOM-ie, odizolowani od bliskich z maszyną oddychającą za nas, z ryzykiem samotnej śmierci – nawet jeśli oznaczałoby to, że mogą zwiększyć swoje szanse na przeżycie. Niektórzy z nas mogą raczej być trzymani w ramionach bliskich w domu, nawet jeśli oznacza to, że nadszedł nasz czas... Pamiętajcie, śmierć nie ma końca. Śmierć wraca do domu.
Ile życia poświęcimy, aby zachować bezpieczeństwo?
Kiedy jaźń jest rozumiana jako relacyjna, współzależna, a nawet współistniejąca, wtedy przelewa się ona w drugą, a druga przelewa się w jaźń. Rozumiejąc jaźń jako miejsce świadomości w matrycy relacji, nie szuka się już wroga jako klucza do zrozumienia każdego problemu, ale zamiast tego szuka braku równowagi w związkach.
Wojna ze śmiercią ustępuje dążeniu do dobrego i pełnego życia, i widzimy, że strach przed śmiercią jest w rzeczywistości strachem przed życiem. Ile życia zrezygnujemy, aby zachować bezpieczeństwo?
Totalitaryzm – doskonałość kontroli – jest nieuniknionym produktem końcowym mitologii oddzielnej jaźni. Co innego niż zagrożenie życia, takie jak wojna, zasługiwałoby na całkowitą kontrolę? W ten sposób Orwell zidentyfikował wieczną wojnę jako kluczowy element rządów partii.
Na tle programu kontroli, negacji śmierci i odrębnego ja, założenie, że polityka publiczna powinna dążyć do minimalizacji liczby zgonów, jest prawie poza wszelką wątpliwością, celowi, któremu podporządkowane są inne wartości, takie jak zabawa, wolność itp. . Covid-19 daje okazję do poszerzenia tego poglądu. Tak, uważajmy życie za święte, bardziej święte niż kiedykolwiek. Śmierć nas tego uczy. Uważajmy każdą osobę, młodą czy starą, chorą czy zdrową, za świętą, drogocenną, umiłowaną istotę, jaką jest. A w kręgu naszych serc zróbmy miejsce także dla innych świętych wartości. Uznać życie za święte to nie tylko żyć długo, to żyć dobrze, właściwie iw pełni.
Jak każdy strach, strach wokół koronawirusa wskazuje na to, co może leżeć poza nim. Każdy, kto doświadczył odejścia bliskiej osoby, wie, że śmierć jest portalem do miłości. Covid-19 podniósł śmierć do rangi w świadomości społeczeństwa, które jej zaprzecza. Po drugiej stronie strachu widzimy miłość, którą wyzwala śmierć. Niech się wyleje. Niech nasyci glebę naszej kultury i wypełni jej warstwy wodonośne, aby przesączyła się przez szczeliny naszych zasklepionych instytucji, naszych systemów i naszych nawyków. Niektóre z nich też mogą umrzeć.
W jakim świecie będziemy żyć?
Ile życia chcemy poświęcić na ołtarzu bezpieczeństwa? Jeśli to zapewnia nam bezpieczeństwo, czy chcemy żyć w świecie, w którym ludzie nigdy się nie gromadzą? Czy chcemy cały czas nosić maski w miejscach publicznych? Czy chcemy być badani medycznie za każdym razem, gdy podróżujemy, jeśli to uratuje pewną liczbę istnień ludzkich rocznie? Czy jesteśmy skłonni zaakceptować medykalizację życia w ogóle, oddając ostateczną suwerenność nad naszymi ciałami władzom medycznym (wybranym przez władze polityczne)? Czy chcemy, aby każde wydarzenie było wydarzeniem wirtualnym? Jak bardzo jesteśmy gotowi żyć w strachu?
Covid-19 w końcu ustąpi, ale zagrożenie chorobami zakaźnymi jest trwałe. Nasza odpowiedź na to pytanie wyznacza kurs na przyszłość. Życie publiczne, życie wspólnotowe, życie współdzielonej fizyczności kurczy się przez kilka pokoleń. Zamiast robić zakupy w sklepach, dostajemy rzeczy z dostawą do naszych domów. Zamiast paczek dzieci bawiących się na zewnątrz, mamy randki i cyfrowe przygody. Zamiast placu publicznego mamy forum internetowe. Czy chcemy dalej izolować się od siebie i świata?
Nietrudno sobie wyobrazić, zwłaszcza jeśli dystans społeczny się powiedzie, że Covid-19 utrzymuje się dłużej niż 18 miesięcy, o których mówi się nam, że mamy się spodziewać, że będzie działać. Nietrudno sobie wyobrazić, że w tym czasie pojawią się nowe wirusy. Nietrudno sobie wyobrazić, że środki nadzwyczajne staną się normalne (aby zapobiec ponownemu wybuchowi epidemii), podobnie jak stan wyjątkowy ogłoszony po 9 września nadal obowiązuje. Nietrudno sobie wyobrazić, że (jak nam się mówi) możliwa jest ponowna infekcja, dzięki czemu choroba nigdy się nie skończy. Oznacza to, że tymczasowe zmiany w naszym stylu życia mogą stać się trwałe.
Aby zmniejszyć ryzyko kolejnej pandemii, czy na zawsze zdecydujemy się żyć w społeczeństwie bez uścisków, uścisków dłoni i przybijania piątki? Czy zdecydujemy się żyć w społeczeństwie, w którym nie gromadzimy się już masowo? Czy koncert, zawody sportowe i festiwal to już przeszłość? Czy dzieci nie będą się już bawić z innymi dziećmi? Czy w każdym kontakcie ludzkim będą pośredniczyć komputery i maski? Koniec zajęć tanecznych, zajęć karate, konferencji, kościołów? Czy redukcja zgonów ma być standardem pomiaru postępu? Czy postęp człowieka oznacza separację? Czy to przyszłość?
To samo pytanie dotyczy narzędzi administracyjnych wymaganych do kontrolowania ruchu ludzi i przepływu informacji. W chwili obecnej cały kraj zmierza ku zablokowaniu. W niektórych krajach, aby wyjść z domu, trzeba wydrukować formularz z rządowej strony internetowej. Przypomina mi szkołę, gdzie lokalizacja musi być zawsze autoryzowana. Albo więzienia.
Co mamy sobie wyobrazić?
Czy wyobrażamy sobie przyszłość elektronicznych przepustek na hale, systemu, w którym swobodą przemieszczania się rządzą stale i na stałe administratorzy państwowi i ich oprogramowanie? Gdzie każdy ruch jest śledzony, dozwolony czy zabroniony? A dla naszej ochrony, gdzie informacje zagrażające naszemu zdrowiu (jak ponownie postanowili różne władze) są cenzurowane dla naszego własnego dobra? W obliczu sytuacji wyjątkowej, jak w stanie wojny, akceptujemy takie ograniczenia i czasowo rezygnujemy z naszych wolności. Podobnie jak w przypadku 9 września, Covid-11 przebija wszelkie obiekcje.
Po raz pierwszy w historii istnieją środki technologiczne do realizacji takiej wizji, przynajmniej w rozwiniętym świecie (np. przy użyciu danych o lokalizacji telefonu komórkowego wymusić dystans społeczny; zobacz także tutaj). Po trudnej transformacji moglibyśmy żyć w społeczeństwie, w którym prawie całe życie odbywa się online: zakupy, spotkania, rozrywka, kontakty towarzyskie, praca, a nawet randki. Czy tego właśnie chcemy? Ile uratowanych istnień jest to warte?
Jestem pewien, że za kilka miesięcy wiele z obowiązujących obecnie kontroli zostanie częściowo złagodzonych. Częściowo zrelaksowany, ale gotowy. Dopóki choroba zakaźna pozostaje w nas, prawdopodobnie będą one ponownie narzucane w przyszłości lub będą narzucane samemu w formie nawyków. Jak mówi Deborah Tannen, przyczyniając się do Artykuł Politico o tym, jak koronawirus na stałe zmieni świat,
„Teraz wiemy, że dotykanie rzeczy, przebywanie z innymi ludźmi i oddychanie powietrzem w zamkniętej przestrzeni może być ryzykowne… Wzdrygnięcie się przed uściskiem dłoni lub dotknięciem twarzy może stać się drugą naturą – i wszyscy możemy stać się dziedzicami społeczeństwa – szerokie OCD, ponieważ nikt z nas nie może przestać myć rąk.”
Czy po tysiącach, milionach lat dotyku, kontaktu i wspólnoty szczytem postępu ludzkości jest zaprzestanie takich działań, ponieważ są one zbyt ryzykowne?
Ten fragment z dłuższy esej jest licencjonowany na podstawie
a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Intl. Licencja.
Zarezerwuj tego autora:
Piękniejszy świat, o którym wiedzą nasze serca, jest możliwy
Charles Eisenstein
Co możemy zrobić w czasach kryzysu społecznego i ekologicznego jako jednostki, aby uczynić świat lepszym miejscem? Ta inspirująca i dająca do myślenia książka służy jako wzmacniające antidotum na cynizm, frustrację, paraliż i przytłoczenie, które odczuwa wielu z nas, zastępując ją ugruntowanym przypomnieniem tego, co jest prawdą: wszyscy jesteśmy połączeni i nasze małe, osobiste wybory posiadać nieoczekiwaną moc transformacyjną. Poprzez pełne przyjęcie i praktykowanie tej zasady wzajemnych powiązań – zwanej współistnieniem – stajemy się skuteczniejszymi agentami zmiany i mamy silniejszy pozytywny wpływ na świat.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę i / lub pobierz edycję Kindle.
O autorze
Charles Eisenstein jest mówcą i pisarzem skupiającym się na tematach cywilizacji, świadomości, pieniędzy i ewolucji kulturowej człowieka. Jego wirusowe filmy krótkometrażowe i eseje online uczyniły z niego filozofa społecznego i kontrkulturowego intelektualistę, który sprzeciwia się gatunkom. Charles ukończył Uniwersytet Yale w 1989 r., uzyskując dyplom z matematyki i filozofii, a następne dziesięć lat spędził jako tłumacz języka chińskiego na angielski. Jest autorem kilku książek, m.in Święta ekonomia i Wznoszenie się ludzkości. Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem charleseisenstein.net
Przeczytaj więcej artykułów Charlesa Eisensteina. Odwiedź jego Wewnętrzną Jaźń strona autora.
Wideo z Charlesem: Historia współistnienia
{youtube}https://youtu.be/Dx4vfXQ9WLo{/youtube}
