Przez lata w mojej pracy pojawiała się historia, która uosabia wiele tego, czego się nauczyłem o tym, jak ludzie się zmieniają. Jest to historia, która pełniła wiele różnych funkcji, gdy zmagałem się z czasami rywalizującymi ze sobą światopoglądami buddyzmu i psychoterapii, ale ostatecznie wskazuje drogę do ich integracji.

Jest to jedna z opowieści o Nasruddin, sufickim amalgamacie mędrca i głupca, z którym czasami się identyfikowałem, a innym razem byłem zdziwiony. Ma szczególny dar odgrywania naszego podstawowego zamętu, a jednocześnie otwarcia nas na naszą głębszą mądrość.

Po raz pierwszy usłyszałem tę historię wiele lat temu od jednego z moich pierwszych nauczycieli medytacji, Josepha Goldsteina, który użył jej jako przykładu tego, jak ludzie szukają szczęścia w z natury ulotnych, a zatem niezadowalających, przyjemnych uczuciach.

Nasruddin i klucz

Historia opowiada o tym, jak pewnej nocy niektórzy ludzie natknęli się na Nasruddina, czołgając się na czworakach pod latarnią.

"Czego szukasz?" zapytali go.

– Zgubiłem klucz do mojego domu – odpowiedział.

Wszyscy zeszli, aby pomóc mu spojrzeć, ale po bezowocnych poszukiwaniach ktoś pomyślał, żeby zapytać go, gdzie zgubił klucz.

– W domu – odpowiedział Nasruddin.

"Więc dlaczego zaglądasz pod latarnię?" jest pytany.

"Ponieważ jest tu więcej światła," odpowiedział Nasruddin.

Przypuszczam, że muszę utożsamiać się z Nasruddinem, skoro tak często cytowałem tę historię. Poszukiwanie moich kluczy to coś, co rozumiem. Styka mnie to poczucie wyobcowania lub tęsknoty, którego miałem sporo w życiu, uczucie, które zwykłem utożsamiać ze starą piosenką reggae Jimmy'ego Cliffa zatytułowaną "Siedząc w otchłani."

Szukam klucza

W mojej pierwszej książce (myśli bez myśliciela), Użyłem przypowieści jako sposobu opowiedzenia o przywiązaniu ludzi do psychoterapii i ich lękach przed duchowością. Utrzymywałem, że terapeuci są przyzwyczajeni do szukania w pewnych miejscach klucza do ludzkiego nieszczęścia. Są jak Nasruddin patrzący pod latarnię, kiedy mogą więcej zyskać na zaglądaniu do własnych domów.

W mojej następnej książce (Rozpaść się na kawałki bez rozpadu), wróciłem do tej historii niejasno, kiedy opisałem zamknięcie się z mojego biegnącego samochodu, gdy próbowałem opuścić odosobnienie medytacyjne, które właśnie skończyłem. Wiedziałem, że zamknąłem kluczyki w samochodzie (był na biegu jałowym tuż przede mną, na miłość boską!), ale nadal czułem się zmuszony szukać kluczyków na ziemi, na wypadek, gdybym mógł jakoś cudownie ocalić.

Zamknięcie w samochodzie, gdy samochód jedzie beze mnie, wydawało się trafną metaforą czegoś podobnego do tytułu mojej pierwszej książki, Myśli bez myśliciela. Coś jak samochód bez kierowcy, albo w tym przypadku kierowca bez samochodu.

Upokorzony własną nieudolnością, poczułem się bliżej Nasruddina podczas drugiego przejścia przez jego historię. Zamiast widzieć go po prostu w jego głupim trybie, jako zastępcę psychoterapeutów szukających klucza w niewłaściwym miejscu, poczułem teraz współczucie dla Nasruddina, sprzymierzonego z nim, który na próżno szukał tego, o czym wiedział, że tam nie ma.

Jakie jest przesłanie?

Ale dopiero jakiś czas później, kiedy natknąłem się na tę samą historię w czyjejś pracy, mogłem ją docenić w jeszcze inny sposób. W cudownej księdze zatytułowanej Ambiwalentny ZenLawrence Shainberg opowiedział, jak ta sama przypowieść urzekała jego wyobraźnię na dziesięć lat.

On też myślał, że to rozumie. Morał, doszedł do wniosku, polega na tym, by patrzeć, gdzie jest światło, ponieważ jedynym zagrożeniem jest ciemność. Ale postanowił pewnego dnia poprosić swojego japońskiego mistrza Zen (który jest cudownie wciągającą postacią, jak opisuje Shainberg) o jego interpretację.

– Znasz historię o Nasruddin i kluczu? – spytał Shainberg swojego mistrza.

– Nasruddina? – odpowiedział roshi. "Kim jest Nasruddin?"

Po tym, jak Shainberg opisał mu tę historię, jego mistrz wydawał się nie zastanawiać nad tym, ale jakiś czas później Roshi ponownie o tym wspomnieli.

"Więc, Larry-san, co mówi Nasruddin?" mistrz Zen zapytał swojego ucznia.

"Pytałem cię, Roshi."

– Spokojnie – powiedział. „Wygląd jest kluczem”.

Znalezienie bardziej autentycznego ja

W tej odpowiedzi było coś niezwykle satysfakcjonującego; oprócz zwięzłości, której oczekujemy od Zen, sprawiło to, że spojrzałem na całą sytuację w nowy sposób. Roshi Shainberga trafił w gwóźdź w głowę.

W końcu działalność Nasruddina nie poszła na marne; demonstrował coś bardziej fundamentalnego, niż się początkowo wydawało. Klucz był tylko pretekstem do działania, które miało swoje uzasadnienie. Freud rozwinął jeden sposób patrzenia, a Budda odkrył inny. Mieli ważne podobieństwa i wyraźne różnice, ale każdy z nich był motywowany potrzebą znalezienia bardziej autentycznego sposobu bycia, prawdziwszego ja.

Wyciąg za pozwoleniem Broadway, oddziału Random House, Inc.
Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część tego fragmentu nie może być powielana
lub przedrukowane bez pisemnej zgody wydawcy.

Źródło artykułu

Ciągłe istnienie: buddyzm i droga zmian
autorstwa Marka Epsteina, MD

Informacje / Zamów tę książkę

Więcej książek Marka Epsteina.

O autorze

Mark Epstein, MD, jest autorem Myśli bez myśliciela i Rozpaść się na kawałki bez rozpadu jak również Idąc dalej Bycie. Psychiatra w prywatnej praktyce, mieszka w Nowym Jorku. Napisał wiele artykułów dla Dziennik jogi i O: Magazyn Oprah. Odwiedź jego stronę internetową http://markepsteinmd.com/