Jeśli nadal będziemy pielęgnować tylko siebie, zawsze będziemy się bać. Nasza troska o siebie sprawia, że martwimy się o to, co może się wydarzyć, nawet jeśli nic nam nie zagraża. Przerażają nas węże i skorpiony, które w rzeczywistości są dość drobnymi przyczynami strachu. Aby złagodzić nasz głód i pragnienie, powodujemy śmierć wielu stworzeń.
Chciwość w naszym poszukiwaniu dobrobytu i szczęścia sprawia, że rujnujemy lasy, rzeki i góry, a nawet jeśli sami tego nie robimy, nasze liczne potrzeby i pragnienia zapewniają, że inni będą nadal eksploatować te zasoby naturalne, nie myśląc o długofalowych konsekwencjach . Kiedy niszczymy siedlisko nieludzi, takich jak pewne rodzaje istot niebieskich i nagi, reagują one krzywdzeniem nas, wywołując choroby, konflikty w domu i inne problemy. Oczywiście potrzebna jest radykalna zmiana naszego podejścia.
Przywiązanie do naszego ciała i jaźni sprawia, że kurczowo trzymamy się naszego bogactwa i myślimy: „Jeśli oddam to, co mi pozostanie?” Taka postawa odpowiada za wszystkie nasze problemy, a myśl: „Jeśli to wykorzystam, nie będę miał nic do zaoferowania innym” odpowiada za wszelką radość i dobre samopoczucie. Jeśli dążymy do sławy, pochwały i szacunku, odrodzimy się jako istota podrzędna lub osoba, którą inni pogardzają. Jeśli zapewnimy, że inni otrzymają pochwałę, sławę, służbę i szacunek, doprowadzi to do dobrego odrodzenia, w którym cieszymy się statusem, dobrym wyglądem i szacunkiem innych. Jeśli wyzyskujemy innych dla własnej korzyści, będziemy eksploatowani i manipulowani w innym życiu, ale jeśli użyjemy naszych fizycznych i psychicznych zasobów do opieki nad innymi, również zostaniemy zaopiekowani, nie tylko w przyszłości, ale także w tym życiu .
Odwrócenie naszych obecnych postaw
Bez odwrócenia naszych obecnych postaw wobec siebie i innych nie możemy osiągnąć oświecenia. Możemy pomyśleć: „No i co z tego?” Ale jednocześnie nie chcemy pozostać w naszym obecnym stanie, doświadczając nieszczęścia i cierpienia. Po dokładnym rozważeniu wszystkich tych punktów zdamy sobie sprawę, że zmiana naszych postaw jest możliwa. To właśnie oznacza „wymiana siebie i innych”.
W swojej Wielkiej Wystawie Etapów Ścieżki Je Tsongkhapa najpierw definiuje, co należy rozumieć przez „wyrównywanie”, a następnie wyjaśnia, jak kultywować ten stan umysłu. Zachęca nas do wytrwałości w myśleniu o wadach niekochania innych i wielkich zaletach takiego postępowania, jako sposobu na rozwinięcie większego entuzjazmu. Definiuje, co oznacza wymiana siebie i innych, opisuje główne przeszkody, które powstrzymują nas przed dokonaniem tej zmiany i jak je pokonać. W wyniku głębokiej kontemplacji wad troski o siebie i korzyści płynących z opiekowania się innymi, to odwrócenie nastąpi automatycznie.
Bez względu na to, jak beznadziejny może się wydawać stan żyjących istot, wszystkie one mają zdolność uwolnienia się od cierpienia i cieszenia się szczęściem ze względu na swój wewnętrzny potencjał i czystość swojej natury. Chociaż naprawdę możemy chcieć usunąć ich cierpienie i dać im szczęście, to, co obecnie jesteśmy w stanie zrobić, jest bardzo ograniczone. Z tego widzimy, jak ważne jest nasze własne oświecenie. Nasza nadzieja na oświecenie skłoni nas do działania tylko wtedy, gdy będziemy przekonani, że naprawdę możliwe jest przezwyciężenie naszych wad i ograniczeń oraz rozwinięcie pełnego potencjału. Musimy zrozumieć, co pociąga za sobą oświecenie, zdać sobie sprawę, że mamy zdolność do jego osiągnięcia, a następnie postanowić to zrobić. Dobrostan innych jest naszym głównym powodem, dla którego to robimy, ale oświecenie jest także pełnym rozkwitem naszego własnego potencjału. Dopóki uważamy, że wystarczy tylko powstrzymać nasze osobiste cierpienie, nie będziemy dążyć do zdobycia ciała mądrości oświeconej istoty.
Jakie są przeszkody na drodze do oświecenia?
Jakie są przeszkody w wymianie siebie i innych? Obecnie postrzegamy własną jaźń, podstawę naszego osobistego szczęścia i cierpienia, oraz jaźń innych, podstawę ich szczęścia i cierpienia, jako zupełnie niepowiązane, raczej jak niebieskie i żółte, które można sobie przypomnieć bez odniesienia do nich. wzajemnie. Dzięki temu nie obchodzi nas ich szczęście i cierpienie, podczas gdy nasza własna kondycja ma dla nas ogromne znaczenie. Chociaż my i oni jesteśmy oczywiście różni, jesteśmy jednak połączeni.
Nie można wyobrazić sobie „ja” inaczej niż w odniesieniu do „innego”, tak jak „ta strona” ma sens tylko w odniesieniu do „tej strony” i na odwrót. Są od siebie zależne. „Ta strona” jest tylko tą stroną, kiedy tu jesteśmy, ale kiedy tam dotrzemy, nasza perspektywa się zmieniła. Ani ja, ani inni nie istnieją z natury. Kim jestem, sobą czy innym? Obie myśli są w stosunku do mnie aktualne.
Możemy myśleć, że cierpienie innych nas nie boli, więc po co zawracać sobie głowę jego łagodzeniem. Jeśli to jest argument, którego używamy, istnieją dwie analogie, które mogą pomóc nam zmienić nasze nastawienie. Dlaczego mielibyśmy robić cokolwiek, aby ulżyć cierpieniu, którego doświadczymy, gdy jesteśmy starzy, na przykład oszczędzać pieniądze lub kupować polisy ubezpieczeniowe, ponieważ to cierpienie nie dotyka nas teraz? Dlaczego nasza ręka miałaby robić cokolwiek, aby pomóc, kiedy mamy kolec w stopie? Przecież cierń nie rani naszej ręki. Nie powinniśmy zbyt szybko odrzucać tych przykładów. Badanie ich w medytacji może pomóc w zmianie naszego sposobu myślenia.
Zrozumienie prawdziwej natury jaźni
Czy zrozumienie prawdziwej natury jaźni powstrzyma naszą tęsknotę za ziemskim szczęściem i spowoduje zmianę naszych postaw? Istnieje wiele poziomów zrozumienia prawdziwej natury jaźni. Nawet uznanie, że jaźń podlega zmianom z chwili na chwilę, drastycznie zmniejszy nasze zaabsorbowanie sprawami tego życia. Ponieważ przywiązujemy się do siebie jako trwałego i niezmiennego, marnujemy energię na błahe sprawy i zaniedbujemy to, co ważne.
Jeśli nie zidentyfikujemy poprawnie tego, co zatruwa nasze życie, a zamiast tego będziemy je pielęgnować, szczęście nadal będzie nam umykało. Zrobiliśmy to na odwrót. Jeśli ktoś pyta, dlaczego jesteśmy nieszczęśliwi, mamy długą listę winnych osób i okoliczności. Bardzo niewielu z nas wskaże coś w sobie.
Prawo uznaje szkodliwe skutki przeszkadzających emocji tylko w ich najbardziej prymitywnych aspektach, gdy prowadzą one do rażącego nieuczciwego gwałtu, rabunku, przemocy i morderstwa. Nikt poza prawdziwym duchowym praktykującym nie wspomni o potrzebie wykorzenienia tych przeszkadzających emocji we wszystkich ich formach, a jednak, jeśli jesteśmy uczciwi, musimy przyznać, jak bardzo są one przygnębiające i jak wiele nieszczęścia nam powodują. Bez względu na to, jak luksusowe jest nasze otoczenie, te emocje uniemożliwią nam cieszenie się komfortem i spokojny sen. A nawet jeśli śpimy, budzimy się rano nieszczęśliwi. O ileż szczęśliwsi bylibyśmy my i ludzie wokół nas, gdybyśmy mogli powstrzymać gorsze przejawy tych emocji.
Nasza troska o siebie sprawia, że nawet drobne niewygody są dla nas nie do zniesienia. Odwracając to, naszym celem jest stać się tak wrażliwym na najmniejsze cierpienia innych, jak my na własne. Aby przygotować do tego grunt, kontemplujemy wady egoizmu i korzyści płynące z pielęgnowania innych, tak abyśmy mogli rozwinąć prawdziwe pragnienie zmiany i zidentyfikować przeszkody, które stoją na jej drodze.
Zdrowe zainteresowanie naszym własnym dobrem jest w porządku, ale nasze wyłączne zainteresowanie nim jest dalekie od osiągnięcia naszego dobrego samopoczucia, po prostu powodowało niekończące się cierpienie. Możemy zaobserwować, jak bardzo ludzie i zwierzęta próbują znaleźć szczęście, a mimo to wszyscy doświadczają cierpienia. Nie znajdujemy szczęścia, ponieważ używamy niewłaściwych metod. Nasz egoizm odcina nas od obecnego i przyszłego szczęścia, ale nie uznajemy tego za prawdziwą przeszkodę. Nie obwiniamy naszych błędnych przekonań i egoizmu, ale zamiast tego obwiniamy innych.
Zwiększamy znaczenie jaźni i własnego szczęścia i mamy nierealistyczne oczekiwania. Nasza reputacja wiele dla nas znaczy. Możemy chcieć być znani jako dobry medytujący, znakomity uczony lub ktoś, kto jest zawsze miły, hojny i pomocny dla innych. Aby to osiągnąć, często jesteśmy gotowi działać negatywnie i łatwo pojawiają się takie emocje jak duma, zazdrość, pogarda i rywalizacja. Nie możemy znieść tego, że inni w jakikolwiek sposób dobrze sobie radzą, a jedno słowo czy spojrzenie mogą nas rozpalić z wściekłości.
W obliczu własnych niedoskonałości
Najbardziej niechętnie przyznajemy się do naszych błędów, ale dopóki nie zmierzymy się z własnymi niedoskonałościami, nasze studiowanie i praktykowanie nauk nie przyniosą owoców, ponieważ egoizm jest w konflikcie z naukami i przyzwoitym ludzkim postępowaniem. Łatwo obserwujemy takie zachowanie u innych, ale wydaje nam się, że mamy się dobrze tacy, jacy jesteśmy. Jeśli nie rozpoznamy w sobie tego samego wzorca, nie odniesiemy korzyści z nauk ani z obecności i opieki naszych nauczycieli.
Kiedy przyjaciele udzielają nam pożytecznych rad i wytykają nasze błędy, postrzegamy ich krytykę jako ingerencję i odmawiamy przyjęcia rad. Nasza reakcja antagonizuje innych i wkrótce znajdujemy się w sprzeczności z otaczającymi nas ludźmi. Wkrótce wydaje się, że cały świat jest wrogi. Czujemy się coraz bardziej odizolowani i pozbawieni przyjaciół. Wszystko to dzieje się, ponieważ nie cenimy innych i myślimy tylko o sobie.
Wszyscy znamy ludzi, którzy są tak zajęci sobą, że nie mówią o niczym innym. Nie ignorują celowo żadnego z nich, ale ich umysły są całkowicie pochłonięte własnymi doświadczeniami i działaniami. Między krajami, między członkami społeczności, w rodzinie, między nauczycielami a uczniami największe znaczenie ma wzajemny szacunek i poważanie.
Gdybyśmy zainwestowali tyle energii w łagodzenie cierpienia innych i dawanie im szczęścia, ile w pogoń za szczęściem osobistym, już dawno osiągnęlibyśmy dobre samopoczucie własne i innych. Nie ma co do tego cienia wątpliwości. Zamiast tego wszystkie nasze wysiłki zostały zmarnowane i daremne.
Teraz postanów nie kontynuować w ten sposób. Pomyśl: „Obym teraz i w przyszłości miał jasność co do prawdziwej tożsamości mojego wroga. Obym zawsze pamiętał o tym. Obym zapobiegał wszelkim przyszłym samolubnym myślom i działaniom i abym mógł teraz powstrzymać cały mój obecny samolubstwo”. Tylko wyrzucając nasze błędne wyobrażenie o sobie i nasz egoizm, możemy naprawdę zrealizować nasz ludzki potencjał. Powinniśmy być dumni z walki z naszym egoizmem. Gdy się go pozbędziemy, automatycznie zastąpi go troska o innych.
Rozróżnianie dwóch części naszego umysłu
W naszym umyśle są dwie części: część odpowiedzialna za wszystkie nasze kłopoty i nieszczęścia oraz część, która przynosi całe szczęście. Aby dokonać transformacji, musimy wyraźnie je rozróżnić. Działanie zapobiegające pojawianiu się troski o siebie, powstrzymywanie wszelkich jej przejawów tak szybko, jak to możliwe, kultywowanie nowych form troski o innych i wzmacnianie naszych obecnych wyrażania jej przyniesie pożądaną zmianę. Jeśli nudzi nas ta lista wad egoizmu, to dlatego, że tak naprawdę nie chcemy zmieniać naszych dróg, ale chcemy usłyszeć coś nowego i egzotycznego.
Sednem tych instrukcji jest nieustanne staranie się nie ulegać wpływowi przywiązania do „naszej własnej strony”. Uczymy się dawać wszystko – naszą własność, ciało i pozytywną energię – bez żadnej nadziei na nagrodę lub zwrot. Jeśli liczymy na coś w zamian, nawet na dobre odrodzenie lub oświecenie, to jest to jak transakcja biznesowa. Dokonując niewielkich nakładów liczymy na duże zwroty. Gdybyśmy nauczyli się być tak hojni jak Bodhisattwowie, przekonalibyśmy się, że wszystkie nasze potrzeby są zaspokojone.
Jako początkujący musimy ćwiczyć w wyobraźni, szczerze oddając wszystko innym i poświęcając im nasze fizyczne, werbalne i mentalne działania. W praktyce nie powinniśmy przesadzać z sobą, ale robić to, co jest w naszej mocy. Nie musimy też czuć się zmuszeni do robienia wszystkiego, o co proszą nas inni. Ważne jest, aby się chronić, bo jeśli jesteśmy osłabieni, nikomu nie możemy pomóc. Obecnie jesteśmy delikatni jak bańka mydlana i nie mamy zbyt wiele wytrzymałości.
Obiecawszy wszystko innym, musimy im wiernie służyć i nie możemy ich skrzywdzić, patrząc na nich lub mówiąc do nich w krzywdzący sposób ani myśląc o szkodliwych myślach. Wszelkie egoistyczne odruchy, które zauważymy, powinniśmy natychmiast powstrzymać, ponieważ są one przyczyną wszystkich naszych kłopotów.
Postrzeganie wszystkich istot jako kochanych
Kto może krytykować tę praktykę? Możemy czuć, że jest to dla nas zbyt trudne, ale jeśli podejmiemy wysiłek, aby zacząć, stopniowo będziemy mogli robić coraz więcej. Podziw dla takiego postępowania, natchnienie nim i modlitwa, abyśmy kiedyś sami mogli tak postępować, to pierwszy krok. Czy uczymy się o takich rzeczach w szkole? Większość z nas uważa, że jesteśmy całkiem sprytni i zdolni. To dobry sposób na wykorzystanie naszej inteligencji i uzdolnień.
Widząc ogromne wady egocentryzmu, rozwiniemy zdolność postrzegania wszystkich istot jako godnych miłości. Gdy tylko troska o innych staje się stała i spontaniczna, dokonaliśmy zmiany.
Chociaż naszym celem jest postrzeganie wszystkich żywych istot jako godnych miłości, nie można zaprzeczyć, że obecnie nie widzimy ich w ten sposób.
Mamy tak wiele różnych obaw, z których wszystkie są zakorzenione w trosce o siebie. Jeśli uda nam się to odpuścić, nasze lęki zmniejszą się. Aby przezwyciężyć tę troskę o siebie i nasze błędne wyobrażenie o sobie, musimy rozwinąć konwencjonalną i ostateczną intencję altruistyczną. Jest to najlepszy sposób na przezwyciężenie wszystkich lęków, ponieważ jeśli odwołamy się do jakiejś zewnętrznej siły, możemy znaleźć się jeszcze bardziej przestraszeni i bardziej plątaniną.
Jak rozwijać intencję altruistyczną?
Jest jedenaście kroków: zrównoważenie, uznanie wszystkich istot za nasze matki, pamiętanie o ich dobroci, odpłacanie się za dobroć, wyrównywanie siebie i innych, uznawanie egoizmu za wroga, dostrzeganie korzyści z umiłowania innych, dawanie dla wzmocnienia miłości i branie dla wzmocnienia współczucia, jedno i drugie łączy się z myślą o wymianie siebie i innych, specjalnym życzeniem i altruistyczną intencją.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©2000.
www.snowlionpub.com
Źródło artykułu
Ślubowanie Bodhisattwy
Gesze Sonam Rinchen
(zredagowane i przetłumaczone przez Ruth Sonam)
Zanim Dalajlama udzieli ślubowania Bodhisattwy, często naucza krótkiego tekstu znanego jako „Dwadzieścia wersetów” o ślubowaniu bodhisattwy indyjskiego mistrza Chandragomina. Tekst Chandragomina omawia niektóre z najważniejszych cech dotyczących ślubu, takie jak od kogo należy go wziąć, jak należy przygotować się do jego przyjęcia, co stanowi przekroczenie ślubu i jak należy je oczyścić. W jasnych i przystępnych słowach Gesze Sonam Rinczen wyjaśnia, jak przyjąć, a następnie chronić ślubowanie Bodhisattwy.
O autorze
GESHE SONAM RINCHEN urodził się w Tybecie w 1933 r. Studiował w klasztorze Sera Je, aw 1980 r. otrzymał stopień Lharampa Gesze. Obecnie jest stypendystą Biblioteki Dzieł i Archiwów Tybetańskich w Dharamsali w Indiach, gdzie wykłada buddyjską filozofię i praktykę, głównie ludzi z Zachodu. Wykładał również w Japonii, Australii, Wielkiej Brytanii, Korei Południowej, Irlandii, Nowej Zelandii i Szwajcarii. Jest autorem kilka książek.
