Uważność to wielki biznes, warty ponad 1.0 USD w samych Stanach Zjednoczonych i powiązany – nieco paradoksalnie – z poszerzającą się gamą produktów must have. Należą do nich aplikacje do pobrania (1300 at ostatnie liczenie), książki do czytania lub kolorowania oraz kursy online. Praktyka i trening uważności są teraz częścią globalnej branży wellness, wartej tryliony dolarów.

Uważność ma swoje korzenie w buddyjskich naukach medytacyjnych i zachęca do cichej obserwacji nawykowych wzorców myślowych i emocji. Celem jest przerwanie tego, co może być niezdrową tendencją do nadmiernej identyfikacji i stresu związanego z tymi przemijającymi treściami umysłu. W ten sposób ci, którzy praktykują uważność, mogą zamieszkać w tym, co jest często opisywany jako bardziej „przestrzenna” i wyzwalająca świadomość. Są uwolnieni od pozornie automatycznych tendencji (takich jak niepokój o status, wygląd, perspektywy na przyszłość, naszą produktywność), które są wykorzystywane przez reklamodawców i inne instytucje w celu kształtowania naszego zachowania. W swoim pierwotnym buddyjskim otoczeniu uważność jest nierozerwalnie związana z życiem etycznym.

Szybki rozwój i włączenie do głównego nurtu tego, co kiedyś uważano za domenę kontrkultury lat 1960., związanej z odrzuceniem wartości materialistycznych, może wydawać się zaskakujące. Ale to nie przypadek, że te praktyki medytacji i uważności stały się tak rozpowszechnione. Neoliberalizm i związany z nim wzrost „ekonomii uwagi” są oznakami naszych czasów konsumpcyjnych i przedsiębiorczych. Korporacje i dominujące instytucje prosperują, przechwytując i ukierunkowując nasz czas i uwagę, a obu wydaje się, że jest ich coraz mniej.

Ekonomia uwagi

Słynny francuski działacz filozof i psychoterapeuta Félix Guattari zauważony jakiś czas temu współczesny kapitalizm zaczął decydować o tym, kim myślimy, że jesteśmy. Siła mediów korporacyjnych, reklamy, gier wideo, Hollywood i rozwój mediów społecznościowych warunkują sposób, w jaki prezentujemy i myślimy o sobie. A z kolei nasze wizje nas samych uczestniczą w produkcji wszystkich innych towarów.

Kiedy zaczęliśmy identyfikować się z naszym życiem jako konsumentów, nasze życie zostało zredukowane do nieskończonej serii wyborów i transakcji. Jednocześnie nasze relacje z kwitnącą niegdyś bioróżnorodnością – zarówno naturalną, jak i kulturową – ulegają atrofii i chowają się za szeregiem ekranów, zachowanych jedynie jako widowisko telewizyjne, które ma ocalić nasze nadszarpnięte zbiorowe poczucie niepokoju.

A zatem firmy konkurujące o utowarowienie i kolonizację naszej uwagi są bardzo zagrożone. Nie jesteśmy już tylko konsumentami uchwyconymi przez przypadek przez umiejętny marketing. Staliśmy się podmiotami i produktami ukształtowanymi w grze algorytmów, technologii i nowo powstałych narzędzi korporacyjnych, które wydobywają nasze relacje, gusta, nastroje i intymne preferencje. Są one następnie przesyłane z powrotem do systemu w doskonałej pętli na platformach opracowanych przez Facebooka, Apple, Netflix i wiele innych, teraz zajętych obracaniem naszej uwagi w towar zbywalny.

Ale w miarę jak nasze zamknięcie w tej „ekonomii uwagi” przyspiesza, nasza podatność na uzależnienia, samotność, depresję i wyobcowanie się umacnia. Im bardziej kupujemy odczarowany świat pozbawiony złożoności, troski i znaczenia, natura i inni ludzie wydają się wycofywać za szereg ekranów.

McUważność

Tymczasem uważność, praktyka mająca swoje korzenie w buddyzmie, zyskała popularność jak grzyby po deszczu. To może wydawać się dziwne. Ale popularna, świecka odmiana „uważności” – lub „McUważność”, jak to zostało nazwane – może wydawać się dostosowaną, terapeutyczną odpowiedzią na wiele cech współczesnego neoliberalizmu i wymagania ekonomii uwagi.

Rzeczywiście, praktyki oparte na uważności łączą się z neoliberalną logiką „opieki nad sobą”. Wydają się być zgodne z imperatywem, abyśmy w coraz większym stopniu brali odpowiedzialność za nasze własne indywidualne losy, gdy oddalają się od społeczności. Jest to logika, która stała się wszechobecna w naszych instytucjach publicznych i prywatnych, gdzie „samoregulacja” w dążeniu do odporności jest nowym hasłem. Dostosuj się – albo zgiń.

Tak więc uważność jest sprzedawana jako wytchnienie od hiperkonsumpcji lub jako wsparcie w naszej walce o podporządkowanie się naciskom na zwiększenie produktywności w miejscu pracy. Jest używany m.in. jako forma samodyscypliny w służbie zwiększonej produktywności w środowisku korporacyjnym i instytucjonalnym. Podobnie praktyka jest wdrażana przez instytucje, aby: pomóc złagodzić konsekwencje w chwilach zwiększonego stresu, na przykład gdy personel jest przygotowywany do dostosowania się do wiadomości o zbliżającym się zwolnieniu.

Powrót do buddyzmu?

Tak zwane świeckie praktyki terapeutycznej uważności mogą zatem działać na tym samym rejestrze, co neoliberalizm i „ekonomia uwagi”. Dlatego filozof Slavoj Žižek raz opisany Buddyzm jako doskonałe uzupełnienie społeczeństwa konsumpcyjnego. Žižek miał tylko połowę racji. Prawdziwym problemem jest selektywne przyswajanie praktyk buddyjskich, odartych z ich etycznych i filozoficznych spostrzeżeń. W rezultacie praktyki uważności są zbyt często prezentowane i nauczane bez odpowiedniego uznania struktur władzy, które same w sobie są ważnym źródłem naszego cierpienia.

Nauka buddyjska rozróżnia „właściwą uważność” i „niewłaściwą uważność”. Uważność musi być praktykowana ze zwróceniem uwagi na działanie mocy i kontekstu, jeśli ma generować użyteczne i wyzwalające wglądy. Jest nieredukowalny do wyłącznie osobistego lub indywidualnego doświadczenia. Musi być raczej praktykowana jako brama do etyki troski i wspólnoty – „uważnego dobra wspólnego”. Jako filozof opieki, Maria Puig de la Bellacasa, przypomina nam, wszelka wiedza jest usytuowana: poznanie i myślenie są nie do pomyślenia bez zwracania uwagi na relacje. Obejmują one relacje władzy, które mogą wywierać wpływ na nasze ciała, umysły i miejsca, wpływając na nasz sposób myślenia.

Pozbawione etycznych i kontekstowych korzeni praktyki oparte na uważności zapożyczone z linii buddyjskich i zen ryzykują podbudowanie samych źródeł cierpienia, z których Budda wyruszyć, by się wyzwolić i inni. Jednak prawidłowo praktykowana uważność – dostosowana i oparta na uznaniu potężnych instytucjonalnych źródeł cierpienia – może być ścieżką do krytycznego zaangażowania i oporu.

O autorze

Peter Doran, wykładowca prawa, Queen's University Belfast

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon