o W jakim stopniu jesteś naprawdę wolny?

Na początku XXI wieku wolności w stylu zachodnim są często przedstawiane jako idealny szablon dla reszty świata. Jednak rzekomo wolne demokracje są również naznaczone znacznymi i rosnącymi dysproporcjami bogactwa, władzy i statusu. Współobywatele wydają się być coraz bardziej społecznie niezaangażowani, indywidualistyczni i narcyzowani, a także cierpią na rekordowy poziom złego stanu zdrowia psychicznego, co znajduje odzwierciedlenie (między innymi) w wysokich wskaźnikach samobójstw. Czy więc ta osławiona wolność jest po prostu iluzją?

Wielu twierdziłoby, że brutto nierówności charakterystyczne dla społeczeństw zachodnich zagrażają jego wolności. Wychowanie, wykształcenie i pochodzenie rodzinne wciąż dramatycznie wpływają na możliwości dostępne dla obywateli i może się wydawać, że osoby znajdujące się w niekorzystnej sytuacji są nieuchronnie mniej wolne. Ale choć kuszące może być utożsamianie wolności z szansą i pożądane, chociaż równość szans może być ogólnym celem politycznym, wolność i szansa to nie to samo.

Miarą mojej wolności nie jest zakres dostępnych mi opcji, ale to, jak jestem przygotowany do wyboru między tymi opcjami: czy w rzeczywistości jestem autorem moich własnych wyborów? Stąd początkowo Sartre's paradoksalnie brzmiąca uwaga: „Nigdy nie byliśmy bardziej wolni niż pod okupacją niemiecką”. Warto walczyć o Liberté i égalité, ale to nie to samo.

Filozofowie od dawna kwestionują, czy tak rozumiana wolność jest w ogóle możliwa. Czyny ludzkie są zdarzeniami w świecie fizycznym i uważa się, że wszystkie takie zdarzenia mają determinujące przyczyny fizyczne. Każde naturalne zdarzenie wynika z innych zdarzeń poprzedzających, tak że jeśli prekursory wystąpią, zdarzenie musi nastąpić. Współcześni fizycy skomplikowali tę debatę, argumentując, że naturą rządzi przypadek, a nie konieczność przyczynowa. Ale ani zwolennicy przypadku, ani zwolennicy konieczności nie zdołali dotychczas przekonać nas, że tak naprawdę nie jesteśmy autorami naszych własnych działań.

W ostatnich dziesięcioleciach filozofowie omijali te nieco jałowe debaty, zadając bardziej subtelne pytanie: wolność jest czymś, o czym mówimy, że chcemy, ale jakiej wolności warto byłoby chcieć?


wewnętrzna grafika subskrypcji


Samostanowienie

Weźmy na przykład swobodę ruchów. To, czy mogę zamieszkać w innym kraju, czy nie, jest dla mnie stosunkowo mało interesujące, jeśli taki wynik może nastąpić tylko w wyniku jakiegoś deterministycznego (lub alternatywnie losowego) procesu, na który nie mam wpływu. Wolność, której pragnę, to wolność podejmowania własnych, przemyślanych decyzji dotyczących tego, gdzie mieszkam; i te decyzje muszą mieć sens z mojego konkretnego punktu widzenia. Uogólniając zatem, typem wolności, której warto pragnąć, wydaje się samostanowienie lub „autonomia”.

Pojmowanie wolności jako autonomii wydaje się współgrać ze sposobem, w jaki rozumiemy nasze wolności w praktyce. Mogę przekazywać pieniądze na cele charytatywne lub je wstrzymać, zgodnie z tym, co uważam za ważne. Moja lista ulubionych organizacji charytatywnych może nie mieć nic wspólnego z twoją, ale żadne z nas nie przekazuje ani nie wstrzymuje swoich datków losowo. Tak samo mogę uprawiać sporty ekstremalne, pić alkohol i palić papierosy, pomimo poważnego ryzyka i możliwej dezaprobaty innych, jeśli ma to sens z mojego punktu widzenia.

Filozof, który dostarczył głównych podstaw teoretycznych nowoczesnego liberalizmu – John Stuart Mill – wypowiadał się w słynnym teście w: O wolności (1859), że cechą cywilizowanego społeczeństwa jest to, że stara się ono aktywnie ograniczać opcje dostępne dla ludzi, gdy skorzystanie z tych opcji groziłoby poważną szkodą dla innych. Czy społeczeństwa, którym udaje się, na ile to możliwe, przestrzegać zasady Milla, są w konsekwencji wolne?

Jest jeszcze jeden ważny czynnik, który musimy wziąć pod uwagę. Jak zauważył Mill, „wolność myśli i dyskusji” ma do odegrania kluczową rolę w każdym wolnym społeczeństwie. Jeśli moja wolność polega na możliwości wyboru tych opcji, które z mojego punktu widzenia mają największy sens, będę wolny tylko wtedy, gdy moje wybory będą właściwie poinformowane.

Wolność myśli

Mill opowiadał się za wolnością słowa, twierdząc, że rozpowszechnianie niepopularnych i kontrowersyjnych poglądów ostatecznie zwiększy wolność. Uznał, że krytyczna dyskusja publiczna, która nastąpi, doprowadzi nas wszystkich bliżej prawdy i wyposaży nas do dokonywania bardziej świadomych wyborów. Tutaj Mill wydaje się być niebezpiecznie nadmiernie optymistyczny.

W tej epoce postprawdy – a ostatnio proliferacja „Fałszywe wiadomości” – rzetelne informacje w najważniejszych sprawach (na przykład zmiany klimatu) wydaje się coraz trudniejsze do zdobycia. Wiele z naszych najważniejszych wyborów wydaje się dokonywanych na podstawie mniej lub bardziej celowej dezinformacji.

Co dziwne, takie błędne wybory są czasem bronione w imię wolności. Ale istnieje ogromna różnica między dobrze poinformowanym wyborem, z którym akurat się nie zgadzamy, a wyborem, który jest znacznie błędnie poinformowany. Mogę (prawdopodobnie) uszanować twój wybór palenia 40 papierosów i wypijania butelki whisky każdego dnia, jeśli jestem przekonany, że rozumiesz związane z tym ryzyko, ale nie mogę uszanować twojego wyboru, jeśli wiem, że zostałeś poważnie źle poinformowany o tym ryzyku.

Nasze wybory są wolne tylko wtedy, gdy nasza myśl jest wolna, a nasza myśl jest wolna tylko wtedy, gdy jest właściwie poinformowana.

Wydaje się, że wolność myśli nie wynika w sposób naturalny z wolności dyskusji. Pomysł, że tak, może wynikać z pomylenia wolności myśli (która polega na rozumieniu świata) z wolnością słowa (która wydaje się być interpretowana jako uprawnienie do mówienia tego, co chcemy, w granicach legalności, jednak może być mylące).

Nie możemy właściwie ocenić jakości naszej wolności, dopóki nie ustalimy, czy iw jakim stopniu dokonywane przez nas wybory opierają się na odpowiednim zrozumieniu. Być może zatem korzenie pozornej dwulicowości swobód w stylu zachodnim tkwią w tym, że chociaż większość ludzi w tych społeczeństwach ma dostęp do szerszego zakresu wyborów, niż mogli sobie wyobrazić ich dziadkowie, temu rozwojowi towarzyszył przez rosnące lekceważenie indywidualnych i zbiorowych zdolności właściwego rozumienia tych wyborów i ich szerszego kontekstu.

Konwersacje

O autorze

Peter Lucas, starszy wykładowca filozofii, University of Central Lancashire

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki:

at Rynek wewnętrzny i Amazon