Na Zachodzie większość aspirujących buddystów pragnie aktywnie uczestniczyć w praktykach duchowych, ale brakuje im czasu na podjęcie pełnego zakresu tradycyjnych praktyk. Są to ludzie z rodzinami, karierą i życiem towarzyskim, którzy jednak są oddani naukom i pragną podążać ścieżką duchową. To duże wyzwanie.
Czasami tradycyjni nauczyciele z Azji nie doceniają tego w wystarczającym stopniu, dlatego dokonują rozróżnienia między tym, co uważają za „praktykę duchową” z jednej strony, a „życiem codziennym” z drugiej.
Zgodnie z tym tradycyjnym podejściem, określone praktyki Dharmy, takie jak medytacja, rytuały, uczęszczanie do ośrodków i składanie ofiar uważane są za czynności duchowe, podczas gdy przez resztę życia, takie jak przebywanie w domu z rodziną, chodzenie do pracy i interakcje społeczne są uważane za zwykłe ziemskie działania. Kiedyś usłyszałem bardzo czcigodnego lamę, którego zapytał jeden ze swoich zachodnich uczniów: „Mam rodzinę, dzieci i pracę, więc nie mam zbyt wiele czasu na duchową praktykę, co powinienem zrobić?” odpowiedział: „Nieważne, kiedy twoje dzieci dorosną, możesz przejść na wcześniejszą emeryturę i wtedy możesz zacząć ćwiczyć”.
Ta idea, że tylko formalne siedzenie, robienie pokłonów, chodzenie do świątyni, słuchanie nauk Dharmy i czytanie książek religijnych stanowi praktykę, a reszta dnia jest tak wielkim balastem, może sprawić, że poczujemy się bardzo sfrustrowani naszym życiem. Możemy skończyć z urazą do naszych rodzin i naszej pracy, zawsze marząc o czasie, kiedy będziemy mogli swobodnie wykonywać „prawdziwą praktykę”. Możemy spędzić większą część naszego życia, żywiąc urazę do tych samych okoliczności, które mogą zapewnić nam najgłębsze środki postępu na ścieżce duchowej.
Klucz w zajętym życiu
Obecnie zachodzą zmiany, nie w samych praktykach, ani w podstawowej filozofii leżącej u podstaw, ale w nacisku. W buddyzmie zen istnieje wiele precedensów, które nauczają, że wszystko, co robimy, pod warunkiem, że robimy to z całkowitą świadomością, jest działaniem duchowym. Z drugiej strony, jeśli wykonujemy jakieś działanie w roztargnieniu, z tylko połową naszej uwagi, staje się to po prostu kolejną światową czynnością. Nie ma znaczenia, co to jest. Można być wielkim mistrzem medytującym na wysokim tronie, ale jeśli nie jest się obecnym i świadomym w danej chwili, nie ma sensu siedzieć tam. Z drugiej strony można zamiatać liście, siekać warzywa lub czyścić toalety i pod warunkiem, że zachowujemy pełną uwagę, wszystkie te czynności stają się praktykami duchowymi. Dlatego w filmach o klasztorach zen wszystko jest zrobione z tak niezwykłą wewnętrzną równowagą, z atmosferą bycia całkowicie obecnym w chwili.
W tym tkwi klucz dla tych z nas, którzy prowadzą intensywne życie. Możemy przekształcić działania, które normalnie uważamy za rutynowe, nudne i duchowo pozbawione sensu, w praktykę karmy i w tym procesie przekształcić całe nasze życie. Istnieją dwa oddzielne aspekty doprowadzenia do tej transformacji, chociaż są one zbieżne. Jednym z nich jest stworzenie wewnętrznej przestrzeni. To wewnętrzne skupienie, wewnętrzna cisza, wewnętrzna klarowność, która pozwala nam zacząć widzieć rzeczy bardziej takimi, jakimi są naprawdę, a nie tak, jak je normalnie interpretujemy. Drugim aspektem jest nauka otwierania naszych serc.
Stosunkowo łatwo jest usiąść na naszej poduszce i pomyśleć: „Oby wszystkie czujące istoty były zdrowe i szczęśliwe” i wysyłać myśli miłującej dobroci do wszystkich tych małych czujących istot gdzieś na horyzoncie! Wtedy ktoś wchodzi i mówi nam, że jest telefon, a my odpowiadamy gniewnie: „Odejdź. Wykonuję medytację miłującej dobroci”.
Rozwijanie miłującej życzliwości z naszą rodziną
Najlepszym miejscem do rozpoczęcia naszej praktyki Dharmy jest nasza rodzina. Mamy najsilniejsze związki karmiczne z członkami rodziny; dlatego ponosimy wielką odpowiedzialność za rozwijanie naszych relacji z nimi. Jeśli nie możemy rozwinąć miłującej dobroci wobec naszej rodziny, po co w ogóle mówić o innych istotach. Jeśli naprawdę chcemy otworzyć nasze serce, to musi to być dla osób bezpośrednio z nami związanych, takich jak nasi partnerzy, dzieci, rodzice i rodzeństwo. To zawsze trudne zadanie, ponieważ musimy przezwyciężyć głęboko zakorzenione wzorce zachowań.
Myślę, że może to być szczególnie trudne w przypadku par. Czasami myślę, że dobrym pomysłem byłoby posiadanie magnetofonu lub nawet kamery wideo, aby nagrać, jak pary odnoszą się do siebie, aby mogły zobaczyć i usłyszeć swoje interakcje później. On mówi to, ona mówi tak, za każdym razem i za każdym razem odpowiedzi są tak nieumiejętne. Zostają zablokowani we wzorze. Sprawiają ból sobie i otaczającym ich, w tym dzieciom, i nie mogą się wydostać.
Wdrażanie miłującej dobroci w praktyce naprawdę pomaga rozluźnić ciasne wzorce, które wypracowaliśmy przez wiele lat. Czasami bardzo dobrym pomysłem jest zamknięcie oczu, otwarcie ich i spojrzenie na osobę przed nami – zwłaszcza jeśli jest to ktoś, kogo bardzo dobrze znamy, jak nasz partner, nasze dziecko lub nasi rodzice – i naprawdę staramy się zobacz je jakby po raz pierwszy. Może nam to pomóc docenić ich zalety, co z kolei pomoże nam rozwinąć wobec nich lojalną życzliwość.
Cierpliwość: antidotum na złość
Cierpliwość jest antidotum na gniew. Z perspektywy Dharmy cierpliwość jest uważana za niezwykle ważną. Budda chwalił to jako największą wyrzeczenie. Musimy rozwijać tę wspaniałą, szeroką, ekspansywną jakość. Nie ma to nic wspólnego z tłumieniem, tłumieniem czy czymkolwiek w tym rodzaju; chodzi raczej o rozwinięcie otwartego serca.
Aby to rozwijać, musimy mieć kontakt z ludźmi, którzy nas denerwują. Widzisz, kiedy ludzie są dla nas kochający i życzliwi, mówiąc to, co chcemy usłyszeć i robiąc wszystko, czego od nich oczekujemy, może to być wspaniałe, ale niczego się nie uczymy. Bardzo łatwo jest kochać ludzi, których można kochać. Prawdziwy test przychodzi z ludźmi, którzy są absolutnie nieznośni!
Opowiem ci historię. Czy ktoś z was słyszał kiedyś o św. Teresie z Lisieux? Czasami nazywana jest „Małym Kwiatkiem”. Dla tych, którzy tego nie zrobili, była to dziewczyna z francuskiej rodziny z klasy średniej mieszkającej w Normandii. Została zakonnicą karmelitanek w wieku piętnastu lat i zmarła na gruźlicę pod koniec XIX wieku, gdy miała zaledwie dwadzieścia cztery lata. Obecnie jest patronką Francji wraz z Joanną d'Arc. Mieszkała w małym, zamkniętym klasztorze karmelitanek z około trzydziestoma innymi kobietami. Cztery z jej sióstr również były zakonnicami w tym samym klasztorze. Jej najstarsza siostra była matką przełożoną.
Musisz spróbować wyobrazić sobie życie w porządku kontemplacyjnym. Widzisz tylko inne osoby w grupie. Nie wybrałeś ich. To nie tak, że wybierasz wszystkich swoich najlepszych przyjaciół, aby przyszli do zakonu. Wchodzisz tam, a potem dowiadujesz się, co masz. Będziesz siedział obok tego, który był przed tobą i tego, który przyszedł po tobie przez całe życie.
Nie masz wyboru. Jesz z nimi, sypiasz z nimi, modlisz się z nimi i spędzasz z nimi czas wolny. To tak, jakby nam wszystkim tutaj w tym pokoju nagle powiedziano: „To jest to, ludzie! Nigdy nie zobaczycie nikogo innego przez resztę swojego życia. Nie wybraliście siebie nawzajem, ale tutaj wszyscy jesteście ”. Wyobrażać sobie!
Ostateczne wyzwanie akceptacji
Teraz była jedna zakonnica, której Teresa absolutnie nie mogła znieść. Nie podobało jej się nic w tej kobiecie – sposób, w jaki wyglądała, sposób, w jaki chodziła, sposób, w jaki mówiła, czy sposób, w jaki pachniała. Theresa była dość wybredna. Zakonnice odbywały rano cichą kontemplację w dużej kamiennej kaplicy, w której rozbrzmiewały wszystkie dźwięki. Ta zakonnica siedziała przed Teresą i wydawała dziwne odgłosy klikania. Dźwięki nie były rytmiczne, więc nigdy nie wiedziała, kiedy nastąpi następne kliknięcie. Miała się rozmyślać, ale zamiast tego była zlana zimnym potem, czekając tylko na następne kliknięcie.
Therese wiedziała, że będzie przy niej do końca życia i że ta kobieta nigdy się nie zmieni. W końcu zdała sobie sprawę, że nie ma sensu próbować uciekać korytarzem, ilekroć zobaczyła zbliżającą się kobietę. Oczywiście coś w niej podobało się Bogu, ponieważ wezwał ją, by została oblubienicą Chrystusa.
Uznała, że musi mieć w tej zakonnicy coś pięknego, czego nie mogła zobaczyć. Zdała sobie sprawę, że skoro ta kobieta się nie zmieni, jedyną rzeczą, która może się zmienić, będzie sama Therese. Więc zamiast pielęgnować swoją niechęć lub unikać kobiety, zaczęła wychodzić z niej naprzeciw i być dla niej tak czarująca, jakby była jej najbliższą przyjaciółką.
Zaczęła robić swoje małe prezenty i przewidywać potrzeby kobiety. Zawsze obdarzała ją swoim najmilszym uśmiechem, prosto z serca. Zrobiła wszystko, co mogła, by traktować tę kobietę jak swoją ukochaną przyjaciółkę. Pewnego dnia kobieta powiedziała do niej: „Naprawdę nie wiem, dlaczego tak bardzo mnie kochasz”. Teresa pomyślała: „Gdybyś tylko wiedziała!”
Działając w ten sposób, Therese naprawdę polubiła tę kobietę. Nie była już dla niej problemem, ale w tej kobiecie nic się nie zmieniło. Jestem pewien, że wciąż tam siedziała, pstrykając, nieświadoma. Jednak wszystko się zmieniło. Problem został przezwyciężony, a Therese dokonała wielkiego wewnętrznego rozwoju. Nie dokonała wielkich cudów. Nie miała wielkich wizji. Zrobiła coś bardzo prostego, do czego wszyscy jesteśmy zdolni – zmieniła swoją postawę. Nie możemy zmienić świata, ale możemy zmienić nasz umysł. A kiedy przekształcamy nasz umysł, i oto cały świat się zmienia!
Zmiana naszego nastawienia
Shantideva, indyjski uczony z VII wieku, napisał, że ziemia jest pełna kamyków, ostrych skał i ostów. Jak więc uniknąć kłucia palców u nóg? Czy pokryjemy dywanem całą ziemię? Nikt nie jest na tyle bogaty, by pokryć dywanem całą ziemię od ściany do ściany. Ale jeśli weźmiemy kawałek skóry i przyłożymy go do spodu podeszwy jako sandałów lub butów, możemy chodzić wszędzie.
Nie musimy zmieniać całego świata i wszystkich ludzi na nasze wymagania. Istnieją miliardy ludzi, ale tylko jeden „ja”. Jak mogę oczekiwać, że wszyscy zrobią dokładnie to, czego chcę? Ale nie potrzebujemy tego. Wszystko, co musimy zrobić, to zmienić nasze nastawienie. Za naszych największych przyjaciół możemy uważać osoby, które nas denerwują i sprawiają nam największe problemy. To oni pomagają nam uczyć się i zmieniać.
Pewnego razu, gdy byłem w południowych Indiach, poszedłem do astrologa i powiedziałem mu: „Mam dwie możliwości. Mogę wrócić do odosobnienia albo założyć klasztor. Co powinienem zrobić?” Spojrzał na mnie i powiedział: „Jeśli wrócisz do odosobnienia, będzie bardzo spokojnie, bardzo harmonijnie, bardzo pomyślnie i wszystko będzie dobrze. Jeśli założysz klasztor, będzie wiele konfliktów, wiele problemów, wiele trudności, ale oba są dobre, więc decydujesz. Pomyślałem: "Wracaj do odwrotu, szybko!"
Nasze wyzwania są naszymi największymi pomocnikami
Potem spotkałem katolickiego księdza i mu o tym wspomniałem. Powiedział: „To oczywiste. Założysz klasztor. Jaki jest pożytek z szukania spokoju i unikania wyzwań”. Powiedział, że jesteśmy jak szorstkie kawałki drewna. Próba wygładzenia naszych postrzępionych krawędzi aksamitem i jedwabiem nie zadziała. Potrzebujemy papieru ściernego. Ludzie, którzy nas denerwują, to nasz papier ścierny. Sprawią, że będziemy gładcy. Jeśli uważamy tych, którzy są wyjątkowo irytujący, za naszych największych pomocników na ścieżce, możemy się wiele nauczyć. Przestają być naszymi problemami, a stają się naszymi wyzwaniami.
Pandita bengalski z X wieku, Palden Atisha, ponownie wprowadził buddyzm do Tybetu. Miał służącego, który był naprawdę okropny. Był obelżywy wobec Atishy, nieposłuszny i ogólnie stanowił duży problem. Tybetańczycy zapytali Atishę, co robi z tak okropnym facetem, który był tak okropny. Powiedzieli: „Odeślij go z powrotem. Zaopiekujemy się tobą”. Atisha odpowiedział: „O czym ty mówisz? Jest moim największym nauczycielem cierpliwości. Jest najcenniejszą osobą wokół mnie!”
Cierpliwość nie oznacza tłumienia i nie oznacza tłumienia gniewu lub poddawania go sobie w formie samoobwiniania. Oznacza to posiadanie umysłu, który widzi wszystko, co dzieje się w wyniku przyczyn i warunków, które wprawiliśmy w ruch w pewnym momencie w tym lub przeszłych żywotach. Kto wie, jaki był nasz związek z kimś, kto sprawia nam teraz trudności? Kto wie, co mogliśmy mu zrobić w innym życiu!
Jeśli reagujemy na takich ludzi odwetem, po prostu zamykamy się w tym samym cyklu. Będziemy musieli wciąż odtwarzać tę część filmu w tym i przyszłych wcieleniach. Jedynym sposobem na wyrwanie się z tego cyklu jest zmiana naszego nastawienia.
Kiedy komuniści przejęli Tybet, uwięzili wielu mnichów, mniszek i lamów. Ci ludzie nie zrobili nic złego. Byli tam tylko wtedy. Niektórzy byli więzieni w chińskich obozach pracy przez dwadzieścia lub trzydzieści lat i dopiero teraz są wypuszczani. Jakiś czas temu spotkałem mnicha, który był więziony przez dwadzieścia pięć lat. Był torturowany i źle traktowany, a jego ciało było właściwie wrakiem. Ale jego umysł! Kiedy spojrzałeś w jego oczy, daleki od zobaczenia w nich goryczy, złamania czy nienawiści, można było zobaczyć, że świeciły. Wyglądał, jakby właśnie spędził dwadzieścia pięć lat na odwrocie!
Mówił tylko o swojej wdzięczności dla Chińczyków. Naprawdę pomogły mu rozwinąć przemożną miłość i współczucie dla tych, którzy wyrządzili mu krzywdę. Powiedział: „Bez nich po prostu kontynuowałbym wypowiadanie frazesów”. Ale z powodu uwięzienia musiał czerpać ze swojej wewnętrznej siły. W takich okolicznościach albo schodzisz pod ziemię, albo zwyciężasz. Kiedy wyszedł z więzienia, czuł tylko miłość i zrozumienie dla swoich oprawców.
Przekształcanie negatywnych zdarzeń
Kiedyś przeczytałem książkę Jacka Londona. Nie pamiętam tytułu. Nazywało się to czymś o gwiazdach. (Uwaga redaktora: Star Rover przez Jacka Londona.) Była to opowieść o profesorze college'u, który zamordował swoją żonę i przebywał w więzieniu San Quentin. Strażnicy więzienni w ogóle nie lubili tego faceta. Był zbyt inteligentny. Więc zrobili wszystko, co mogli, żeby go nękać. Jedną z rzeczy, które robili, było związywanie ludzi w bardzo sztywnym płóciennym worku i ściąganie go tak, aby ledwo mogli się poruszać ani oddychać, a całe ich ciało czuło się zmiażdżone. Jeśli ktoś przebywał w tym miejscu dłużej niż czterdzieści osiem godzin, umierał.
Umieszczali w tym profesora bez przerwy na dwadzieścia cztery lub trzydzieści godzin. Kiedy był tak owinięty, ponieważ ból był nie do zniesienia, zaczął mieć doświadczenia poza ciałem. W końcu zaczął przechodzić przez przeszłe życia. Potem zobaczył swoje powiązania w poprzednich wcieleniach z ludźmi, którzy go dręczyli. Pod koniec książki miał powiesić, ale nie czuł nic poza miłością i zrozumieniem dla swoich oprawców. Naprawdę rozumiał, dlaczego robią to, co robią. Poczuł ich wewnętrzne nieszczęście, dezorientację i złość, które tworzyły scenariusz.
Na nasz własny, skromny sposób, my również musimy rozwinąć zdolność do przekształcania negatywnych zjawisk i brania ich na ścieżce. Dużo więcej uczymy się z naszego bólu niż z naszych przyjemności. To nie znaczy, że musimy wychodzić i szukać bólu – daleko od niego. Ale kiedy ból przychodzi do nas, w jakiejkolwiek formie, zamiast żywić do niego urazę i powodować więcej bólu, możemy postrzegać go jako wspaniałą okazję do rozwoju – wyjścia z naszych normalnych wzorców myślenia, takich jak: „On nie lubi mnie, więc nie będę go lubić”. Możemy zacząć wykraczać poza to wszystko i użyć tej metody, aby otworzyć serce.
Budda powiedział kiedyś: „Jeśli ktoś daje ci dar, a ty go nie przyjmujesz, do kogo należy ten dar?” Uczniowie odpowiedzieli: „Należy do tego, kto ją dał”. Wtedy Budda powiedział: „Cóż, nie akceptuję twoich werbalnych obelg. Więc to twoje”. Nie musimy tego akceptować. Możemy uczynić nasze umysły ogromną otwartą przestrzenią. Jeśli wrzucisz błoto na otwartą przestrzeń, nie zabrudzi przestrzeni. Plami tylko rękę osoby, która ją rzuciła. Dlatego tak ważne jest rozwijanie cierpliwości i nauczenie się przekształcania negatywnych wydarzeń i negatywnych ludzi w pozytywną duchową odpowiedź.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©2002.
www.snowlionpub.com
Źródło artykułu
Refleksje na temat górskiego jeziora: nauki o praktycznym buddyzmie
przez Tenzina Palmo.
Ten błyskotliwy zbiór nauk Dharmy Tenzina Palmo porusza kwestie będące przedmiotem powszechnej troski praktykujących buddyzm ze wszystkich tradycji. Przystojny, dowcipny i wnikliwy Tenzin Palmo przedstawia inspirujący i rzeczowy obraz praktyki buddyjskiej.
Informacje/Zamów tę książkę. Dostępne również jako edycja Kindle.
O autorze
TENZIN PALMO urodziła się w Londynie w 1943. W wieku 20 lat wyjechała do Indii, poznała swojego nauczyciela, aw 1964 była jedną z pierwszych kobiet z Zachodu, które zostały wyświęcone na tybetańską mniszkę buddyjską. Po dwunastu latach nauki i częstych odosobnieniach podczas długich zimowych miesięcy w Himalajach, szukała całkowitego odosobnienia i lepszych warunków. Znalazła pobliską jaskinię, w której przebywała i praktykowała przez kolejne dwanaście lat. Dziś Tenzin Palmo mieszka w Tashi Jong w Himachal Pradesh w północnych Indiach, gdzie ma siedzibę Klasztor Dongyu Gatsal Ling dla młodych kobiet z Tybetu i himalajskich regionów przygranicznych. Często uczy na całym świecie.
