Wu-Wei: The Art of Letting Go of Controlling Life

W kosmicznej sferze energii wu-wei jest kobiecą (yin/pasywną/odbiorczą/ziemi) zasadą wszechświata. Przetłumaczone na język angielski z perspektywy Lao-tzu, wu-wei oznacza „niedziałanie”, „niedziałanie” lub „działanie bez wysiłku”. Te tłumaczenia są dosłownie poprawne i prowadzą nas do intuicyjnego i ostatecznego psychologicznego doświadczenia wu-wei. To bezwysiłkowe psychologiczne doświadczenie wu-wei oznacza brak wymuszania lub przyzwolenia, stan inteligentnej spontaniczności.

Wu-wei w rdzeniu filozofii Lao-tzu nie jest czymś, co możemy zrozumieć poprzez intelektualny dyskurs lub osiągnąć poprzez rygorystyczną praktykę. Wręcz przeciwnie, głębia wu-wei ujawnia się nam tylko wtedy, gdy jesteśmy wystarczająco pokorni, aby odpuścić kontrolowanie naszego życia i zamiast tego żyć zgodnie z jego spontaniczną zasadą.

Świat z niedoborem Yin

Perspektywa męskiej zasady yang ponad żeńską zasadą yin jest promowana w naszym świecie od najwcześniejszych etapów edukacji do naszego dorosłego życia zawodowego. Ta perspektywa jest tak zakorzeniona w naszym umyśle, że pokazujemy ją w naszym codziennym życiu. Zaczynamy z niepokojem myśleć, że zawsze powinniśmy coś robić.

Wmawia się nam, że jeśli czegoś nie robimy, jesteśmy bezużyteczni i uciążliwi dla społeczeństwa. Ten tok myślenia jest wspierany przez społeczną mantrę „czas to pieniądz”, co w rzeczywistości oznacza, że ​​lepiej się ruszaj lub stracisz szansę na odniesienie sukcesu w życiu.

Myślenie w ten sposób daje nam iluzoryczne przekonanie, że możemy kontrolować każdy aspekt naszego życia i stać się panem czasu. Wielu przedsiębiorców ma takie nastawienie i chociaż istnieje umiejętność samodzielnego odniesienia sukcesu, istnieje również wiele pułapek.


innerself subscribe graphic


Postawa „czas to pieniądz” prowadzi do niepokoju i stresu

Pułapki, na które wszyscy cierpimy, gdy nadmiernie rekompensujemy yang, postawę „czas to pieniądz”, to nagromadzony niepokój i stres. Chociaż wszyscy powinniśmy być twórczo produktywni i dobrze korzystać z tego życia, musimy zmierzyć się z faktem, że nigdy nie możemy naprawdę kontrolować życia ani panować nad czasem. Ta postawa niszczy świat, ponieważ to, co naprawdę karmi świat, jest ignorowane.

Tym, co odżywia świat, jest kobiece łono yin wszechświata. Podstawową funkcją życia i naszego organizmu jest przebywanie głównie w yin, przy zachowawczej aktywacji yang.

Rezultatem próby wykorzenienia Drogi Natury jest świat, który powoli niszczy się bez żadnej świadomości, że to się dzieje. Przyjmując tylko nieustanną aktywność yang, stajemy się gatunkiem niezrównoważonym i zasadniczo chorym. Diagnoza kliniczna w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej (TCM) jest taka, że ​​rasa ludzka ma niedobór yin.

W świecie pozbawionym yin jesteśmy wewnętrznie pochłonięci przez ciepło, ponieważ nieustannie szukamy działania, rozproszenia i przemyślenia. Yang to wewnętrzne ciepło, które jest wywoływane przez nieustanną aktywność, a yin jest chłodziwem głębokiego odpoczynku, relaksu i niedziałania (wu-wei), które odżywia wszystkie aspekty naszego umysłu i ciała, łącznie z zachowaniem yang.

Przyzwyczailiśmy się do nadmiernego ciepła w naszym organizmie, wzmożonego poczucia niepokoju i stresu, jaki odczuwa dziś wiele osób. Wynika to z nadmiernej aktywności, ale także z przyjmowanych przez nas stymulantów z dodatkiem Yang, które powodują wewnętrzne ciepło i ostatecznie podrażnienie. Kawa, na przykład, nie ma dla nas żadnego pożytku, a ponieważ jest fasolką super yang, powoduje ekstremalny poziom niepokoju, stresu i roztrzęsienia oraz zwiększa naszą skłonność do aktywności, która powoli, ale pewnie wyczerpuje nasz organizm psychosomatyczny, a co za tym idzie, planeta.

Dajemy sobie czas na odpoczynek, relaks i nudę

W TCM mały obraz i duży obraz to ten sam obraz. Każda zmiana w wewnętrznym systemie organizmu ludzkiego znajdzie odzwierciedlenie w organizmie planetarnym. Jeśli będziemy stale konsumować kawę, rafinowany cukier, rafinowaną mąkę i frywolną rozrywkę, żeby wymienić tylko kilka, to będziemy stale rozpraszać się i w rezultacie szukać więcej rozrywek, co ostatecznie obciąża zasoby planety i niszczy umysł .

Nie dając sobie czasu na odpoczynek, relaks lub po prostu na nudę, niszczymy nasz wewnętrzny i zewnętrzny świat. Co dzieje się z pojazdem, który jest przegrzany i nie równoważy tego wymaganą ilością płynu chłodzącego? Rezultatem jest awaria silnika i całkowita awaria, która zwykle jest nieodwracalna. To właśnie dzieje się z ludzkością i planetą. Od każdego z nas jako jednostki zależy rozwiązanie naszego niedoboru yin. Nie możemy tak dłużej trwać.

Przywrócenie równowagi i naturalnej harmonii

Przywrócenie równowagi pomiędzy yin i yang wymaga od nas powrotu w zgodzie z wu-wei, umysłem nie-działania, bez siły i bez wysiłku. Nie oznacza to, że przestajemy być aktywni, chociaż może to być uzdrawiające i pomocne na początku. Ta równowaga życiowa opiera się głównie na yin i konserwatywnym dostępie do yang, tak jak w sztuce walki. Równowaga między yin i yang nie polega więc na równym udziale, ale raczej na naturalnej harmonii.

Kiedy przenosimy to rozumienie równowagi na praktyki duchowe i fizyczne, takie jak sztuki walki, odkrywamy, że takie praktyki wymagają dyscypliny, ale nie powinny przekraczać swoich ograniczeń. Wielu artystów sztuk walki ma skłonność do nadmiernej dyscypliny, nigdy nie zmienia swoich rutyn i często dodaje coś więcej do swojej codziennej praktyki. Jest to nawykowe myślenie yang, że im więcej zrobimy, tym więcej zyskamy. Jest to sprzeczne z filozofią Lao-tzu, że mniej znaczy więcej. W rezultacie wielu praktykujących rozwija sztywną osobowość, która jest nadmiernie zdyscyplinowana, aż do bycia kulą.

Boją się zmienić swoje nawyki i rutyny, co powoduje, że nie są zsynchronizowani z ciągle zmieniającym się Tao. W rezultacie stają się w zasadzie więźniami swojej dyscypliny.

A jednak takie duchowe praktyki mają na celu kultywowanie yin. Ale często uwodzi nas moc i siła, którą uzyskujemy z yang. Świat pozbawiony yin może osiągnąć równowagę tylko wtedy, gdy każda osoba rozpozna pilną potrzebę kultywowania yin.

©2018 by Jason Gregory. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Źródło artykułu

Życie bez wysiłku: Wu-Wei i spontaniczny stan naturalnej harmonii
autor: Jason Gregory

Effortless Living: Wu-Wei and the Spontaneous State of Natural Harmony by Jason GregoryPrzewodnik po osiągnięciu oświeconego umysłu poprzez sztukę niedziałania. Ujawniając mądrość stosowaną przez znanych mędrców, artystów i sportowców, którzy zaadaptowali „bycie w strefie” jako sposób na życie, autor pokazuje, że wu-wei może przywrócić poczucie zaufania w wielu aspektach codziennego życia, sprawiając, że każdy dzień bardziej bez wysiłku. Jako zapalony praktykujący wu-wei, zapewnia wnikliwy wgląd w to, jak ty również możesz doświadczyć piękna osiągnięcia oświeconego, nie wymagającego wysiłku umysłu, jednocześnie rozkoszując się procesem rozwoju życia.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Jason Gregory Jason Gregory jest nauczycielem i międzynarodowym mówcą specjalizującym się w dziedzinach filozofii Wschodu i Zachodu, religii porównawczej, metafizyki i kultur starożytnych. Jest autorem Nauka i praktyka pokory i Oświecenie teraz. Odwiedź jego stronę internetową www.jasongregory.org

Książki tego autora

at

at

at