Ruth Król. Zdjęcie: Bill Miles.
W 1985 roku miałem sen. Skończyłem szkołę średnią i przeniosłem się do Santa Cruz w Kalifornii, które wielu nazywało mekką duchowego materializmu, z czego w pełni skorzystałem.
Podczas sześciotygodniowego kursu marzeń marzyłem o byciu dużym, okrągłym ciałem osadzonym na kwiatku pośrodku spokojnego jeziora. Padał ulewny deszcz. Deszcz był jak wyrzeźbiony lód, aw lodzie wyryte były części ciała, jak uszy wydzielające przerażające dźwięki, nosy wydzielające okropne zapachy, języki wymachujące nienawiścią i wyśmiewające twarze ludzi, z którymi przez całe życie toczyłem wojnę, wykrzykujących ich nienaganne historie. Burza nie zaczyna opisywać tej makabrycznej sceny – wszystkie atakują i potępiają moje ciało. O dziwo, przez to wszystko moje doświadczenie było spokojne i łatwe – siedziałem wyprostowany i dostojny, niezakłócony tym, co się działo.
Ten sen był niepodobny do tego, w jaki dotychczas znałem swoje życie. Wyrzeźbiona część deszczowa była znajoma, ponieważ życie przyniosło mi doktorat. w traumie i cierpieniu. Ale doświadczanie pokoju w tym wszystkim było rzeczywiście obce, a jednak tak silne, że zmusiło mnie do głębokiego zbadania mojego życia.
Dorastałam w południowo-środkowym Los Angeles, w rodzinie ośmiorga dzieci wychowywanych przez moją matkę, która często była samotną matką. Moja matka i nasza społeczność były mocno zaangażowane w ruchy na rzecz praw obywatelskich i Black Power w latach sześćdziesiątych. Wychowałam się w Kościele Baptystów, gdzie moja matka była kierownikiem chóru i pianistką. Pamiętam słowa piosenki, którą często śpiewała, zanim przygotowywała się do zrobienia czegoś ważnego: „Daj mi czyste serce, abym mógł ci służyć”. To zabawne, co pamiętamy z naszej przeszłości, ale ta piosenka „Give Me a Clean Heart” również stała się moją mantrą.
Uzdrawiająca wściekłość przez otwarte serce
Byłem wrażliwym i czułym dzieckiem. Nazywano mnie płaczącym dzieckiem i dokuczano mi, ponieważ byłam niska, miałam pieluszkę i nosiłam ubrania z rąk moich starszych i wyższych sióstr. Moje walczące słowa brzmiały: „Zraniłeś moje uczucia”. Miałem desperacką potrzebę poznania Dlaczego?! Dlaczego chcieli mnie skrzywdzić? Nie znałem języka ani zrozumienia, które mam teraz, by wyrazić, jak bardzo byłem podatny na energie świata i jak ta energia nitkowała moje ciało.
Dorastałem w rodzinnej atmosferze strachu, wysokiej kontroli i przemocy. Emocjonalnie często czułem, że słowa i niejasności uderzają we wnętrzności. Życie było przerażające, a ja po prostu nie wiedziałam, co zrobić z moją czułością. Wiedziałem tylko, że to niebezpieczne.
Kiedy dorastałem, normalne było, że czułem się emocjonalnie rozpalony – nie tylko z powodu rodzinnych zmagań, ale także ze świadomości, że ludzie tacy jak ja, czarni, są systematycznie nienawidzeni. Dorastałem, obserwując tempo mojej prababki i martwię się o siebie, ponieważ nie mogła ochronić ciał swoich czarnych dzieci. Pamiętam, jak kiedyś powiedziałem sobie: „Nie wychodzę tak!” Odmówiłem martwienia się na śmierć. Ale moim większym złamanym sercem było to, że nie mogłem zrobić nic, by ją pocieszyć. To była wielka udręka w mojej rodzinie iw społeczności Czarnych.
Zostałam nastoletnią mamą, rodząc syna kilka miesięcy przed moimi 16 urodzinami. Kiedy miałam 17 lat, mój ojciec został zamordowany przez swoją dziewczynę w gniewie zazdrości. Był rok 1965; Doskonale to pamiętam. Trzymając mojego 2-letniego syna tak mocno, gdy szliśmy na pogrzeb mojego ojca, w samym środku zamieszek w Watts, poczułem intensywny strach, a następnie wściekłość. Wściekłość była przytłaczająca. Nie miałem wyczucia ani umiejętności, jak trzymać go w tajemnicy, trzymałem go tak długo.
W połowie lat dwudziestych robiłem postępy w karierze rozwoju organizacyjnego i doradzałem firmom z listy Fortune 20 w zakresie przywództwa, różnorodności i behawioralnych konsekwencji fuzji i przejęć. Byłem również na drugim studiach magisterskich, aby zostać psychologiem klinicznym. Chociaż moje pochodzenie przyniosło świadomość i zrozumienie, nie zmieniło mojego związku z wściekłością lub niepokojem rasowym. Poruszałem się po świecie jak ledwie opanowany wulkan, dobrze ubrany w markowe garnitury, dobrze opłacany i szczelnie owinięty słusznym oburzeniem. Dlaczego zmieniać?
W wieku 27 lat przeszłam operację na otwartym sercu z powodu wypadania płatka zastawki mitralnej. Dwoje rodzeństwa mojej mamy poszło do szpitala po coś prostego i nigdy nie wyszło, więc bardzo się bała szpitali i instytucji prowadzonych przez Białych. Moja mama była przekonana, że nie wyjdę z operacji żywy. Pamiętam, jak wypełniła szpitalną salę wieloma ludźmi, którzy modlili się przez całą noc. Rozejrzałem się i zapytałem: „Kim są ci ludzie?” Mama powiedziała: „Nieważne”. Wśród nich była nieznajoma, o której powiedziała: „Cóż, właśnie wybrałem tę z ulicy, ponieważ wyglądają, jakby mieli dobre mojo”.
Czy możesz sobie wyobrazić ryzyko, które podjęłam jako czarna kobieta, mówiąc „tak” na operację na otwartym sercu, wiedząc, że spotkam się z dezaprobatą ze strony mojej matki, obawiając się, że może mieć rację – że byłam absolutnym głupcem, pozwalając Białym ludziom „eksperymentować” " z moim sercem? Ale musiałem się zgodzić na operację. Byłem żywym trupem. Wściekłość zarówno utrzymywała mnie przy życiu, jak i zabijała.
To, co było interesujące w operacji serca, to to, że z perspektywy czasu widzę, jak zabieg chirurgiczny był w rzeczywistości początkiem duchowej podróży otwartego serca, zadośćuczynienia i odzyskania czułości. Żyjąc w czerwonym pogotowiu i w ciągłej obronie rasowej, musiałem poddać się chirurgowi postrzeganemu jako „Biały wróg” i oddać swoje serce. W rzeczywistości chirurg miał większy dostęp do mojego serca niż ja wtedy.
Podczas rekonwalescencji po operacji miałem odczyt z poprzedniego życia z szamanem. Powiedziała, że przed tym życiem przez 40 lat byłam w ciszy i tak bardzo opieram się przed wejściem w to hałaśliwe życie, że serce przestało bić w kanale rodnym. Jak możesz sobie wyobrazić, dodało to nowego smaku do nieodłącznej potrzeby naprawy serca. Czy to możliwe, że niosłem więcej, niż wydawało to życie? Czy mógłbym również nieść niewyjaśnioną wściekłość i opór moich przodków? oraz ich miłość? Czy mógłbym siedzieć z dużym ciałem na kwiatku, na spokojnym jeziorze, z całkowitą łatwością, podczas gdy grzmiący świat płonie?
Gdy wracałem do zdrowia, doświadczałem wstrząsających chwil pokory. Zostałem zszokowany z powrotem do mojego ciała, prezent, którego wcześniej nie doceniałem. I zaczynałem zdawać sobie sprawę, że jesteśmy głęboko współzależni, pomimo wszystkich moich wysiłków, by oprzeć się tej prawdzie. Odkryłem, że oszalałem z ciekawości tego, jak się konstruujemy i jak leczymy – nie tylko to, co jest nie tak, ale także to, co jest możliwe.
Moje szkolenie zawodowe dało mi umiejętności projektowania programów szkoleniowych dla liderów, dlatego zaprojektowałam Celebration of Rage, ogólnopolskie rekolekcje dla kobiet, które prowadziłam przez ponad 15 lat, zwieńczone moją pierwszą książką, wydaną w 2007 roku, Uzdrowienie wściekłości: kobiety, które umożliwiają wewnętrzny spokój. Moja druga książka, Uważni na rasę: przekształcanie rasizmu od środka, wyszedł w 2018 roku i od tego czasu prowadzę rekolekcje na temat tego dorobku. Obie publikacje to sposoby patrzenia na systemy i nawigowania w celu zmniejszenia stresu emocjonalnego i wzrostu harmonii społecznej.
Nauka nawigacji po systemach
Mój ojciec był właścicielem firmy hydraulicznej, którą odziedziczył po dziadku. Nigdy nie zapomnę czasu, kiedy pokazał mi układ instalacji wodno-kanalizacyjnej pod placem budowy. Miałem 11 lat i zachwycałem się wszystkimi liniami, przewodami, sieciami i trasami pod pięknem budynków, niewidocznymi dla przechodzącego oka. Zwrócił uwagę, dlaczego połączenia muszą być dopasowane i wyjaśnił, jak niektóre rury muszą być wyższe, a inne niższe, aby woda mogła płynąć – aby cały system działał optymalnie. To rzadkie i niezapomniane doświadczenie z moim ojcem było głęboką lekcją życia, która pokazała mi, że w pracy istnieje niewidzialny mechanizm, który nas łączy, a jeśli nie jest nadzorowany, tworzy kopie zapasowe. Odnosi się to do nas wszystkich, którzy się leczą. Mamy to ciało, a potem jest to emocjonalne okablowanie wewnątrz kształtujące to, jak odnosimy się do siebie i innych. Jednak zawsze możemy sprawdzić naszą kanalizację, zwracając się do wewnątrz i pytając: gdzie w moim sercu, ciele i umyśle utknąłem? Czy mogę się dostosować, aby ułatwić przepływ? Czy mogę otworzyć się na to, jak system (nie tylko dla własnego interesu) może dobrze funkcjonować?
Sama moja matka była systemem, który wspierał mnie w poruszaniu się po wzburzonych wodach życia. „Królowa”, muzyk i aktywistka, ucieleśniała nieskazitelną siłę i klarowność, dzięki którym można było siedzieć prosto z silnym rdzeniem w jej obecności. Jej uczciwość była wysoka, a tolerancja na nonsensy niska. Jej taniec był zaciekłą prawdą, głębokim słuchaniem, reagowaniem, dobrym wyczuciem czasu i intencją. Jej spacer sprawił, że wiatr zaśpiewał: „Po prostu tego nie mam, więc utoruj sobie drogę!” Była zbyt zajęta, by dużo mówić lub wyjaśniać, ale dorastałem, widząc siłę w jej ciele, jasność w jej oczach i magię w jej palcach i sercu, kiedy grała na pianinie, smażyła kurczaka lub klepała nas po tyłkach. Nie mogłem zrozumieć, w jaki sposób wymyśliła swoje życie – życie tak obciążone niesprawiedliwością. I o to jej chodziło! Jej był system głębokiej wiary i improwizacji. Odkryłem siebie dzięki jej naleganiom, że… nie być nią. Zostawiła mnie trzęsącą się z siły, ale stojącą w prawdzie. Często mawiała: „Niech twoje życie działa!”
Bycie matką, odkrycie, że jestem lesbijką, szkolenie w zakresie rozwoju organizacyjnego i psychologii klinicznej były również głębokimi systemami, podobnie jak podróżowanie do wielu części świata i doświadczanie różnych kultur.
W 1995 roku zostałam zaproszona do prowadzenia warsztatów na temat uzdrawiania pokoleniowego na Światowej Konferencji na temat Kobiet w Pekinie w Chinach. Podczas wycieczki z boku znalazłem się w obliczu czegoś, co wyglądało na czteropiętrowego złotego Buddę, uderzająco podobnego do obrazu w moim śnie. Przewodnik wyjaśnił, że obraz przedstawiał Buddę siedzącego na lotosowym kwiecie stawania się i toczącego pokojową walkę z Marą, panem zniszczenia. To wywołało łzy w moich oczach i znaczenie snu, którego doświadczyłem dziewięć lat wcześniej. Kiedy spojrzałem w lewo, obok mnie stała oszałamiająca Afroamerykanka. Ona też miała łzy w oczach. Szepnęła: „Czy medytujesz?” Powiedziałem: „Tak”. Jej następne pytanie brzmiało: „Gdzie mieszkasz?” Uśmiechając się szeroko, odkryliśmy, że oboje mieszkamy w Bay Area w Kalifornii. Kilka miesięcy później dr Marlene Jones Schoonover zaprosiła mnie do wysłuchania jej nauczyciela, Jacka Kornfielda, współzałożyciela Spirit Rock Meditation Center, instytucji szkolenia duchowego opartego na naukach Buddy. Marlene była w zarządzie Spirit Rock i przewodniczyła Radzie Różnorodności Spirit Rock, której była współzałożycielką.
Nie zdziwiło mnie, że pociągał mnie buddyzm – wspaniały system, oferujący ścieżkę introspekcji, współczucia i wolności od cierpienia. Na zaproszenie Marlene nie tylko dołączyłam do rady ds. różnorodności w Spirit Rock, ale także dołączyłam do intymnego kręgu mądrości złożonego z ośmiu kolorowych kobiet, zorganizowanego przez Alice Walker i Jacka Kornfielda w celu studiowania dharmy, nauk buddyjskich. Spotykaliśmy się co miesiąc w Bay Area przez 10 lat, aż przeniosłem się do Charlotte w Północnej Karolinie, aby dołączyć do mojej żony. Dwa lata później Jack zaprosił mnie do zostania nauczycielem Spirit Rock, a później zostałem członkiem wydziału Programu Dedykowanych Praktyków, dwuletniego programu nauczania podstaw buddyzmu i medytacji uważności.
Praktyka buddyzmu otworzyła mnie na rozległe pole zrozumienia, które wspiera doświadczenia wyzwolenia niezależne od okoliczności zewnętrznych. Wraz z praktyką zmiękłem do zrozumienia sieci ludzkości i skrajności naszego programowania — zepsucia i niewinności, czystości i dzikości, otwartości i siły, dystansu i intymności, mądrości i irracjonalności. Każdy z nas pokonuje takie skrajności, często niezdarnie, z wielkimi siniakami i nieodpowiednimi reakcjami. Rozpoznanie tego jako naszego społecznego uwarunkowania otworzyło mi oczy i zmiękczyło mięśnie mojego serca. Czułem, jak mój oddech porusza się w moim ciele i mogłem więcej odpocząć w mojej skórze. Pozwalałam sobie poczuć czułość, za którą tęskniło płacz!
Jak napisałem w mojej książce Uważny na rasęBuddyzm z biegiem czasu wpłynął na to, w jaki sposób odnoszę się do niepokoju rasowego i rasizmu w moich związkach i społecznościach. Dzięki praktyce medytacji uważności udało mi się zrobić kluczową przerwę między moimi instynktownymi i często przytłaczającymi uczuciami i reakcjami. W tej przerwie nauczyłem się, że zyskuje się perspektywę. Jak podzieliłem się w mojej książce: „Byłem w stanie wyraźniej zobaczyć swoje wybory i zacząłem mądrzej reagować na rasizm. Nie osiągnąłem nirwany, ale znam wolność płynącą z tego, że mogę patrzeć na to, co się dzieje – nie w to, w co zaprogramowany mój umysł wierzy, że się dzieje, ale na to, co dzieje się naprawdę – bez wściekłości w środku. Marzenie o spokoju i równowadze pośród życiowych burz stawało się coraz bardziej uwewnętrznione”.
Biorąc pod uwagę, że Budda specjalizował się w cierpieniu, wydawało mi się sensowne, że stworzyłbym program szkoleniowy, który połączyłby moje doświadczenie zawodowe z psychologii i systemów kulturowych z buddyjskimi zasadami i praktykami uważności, mającymi na celu złagodzenie niepokoju rasowego. Po publikacji Uważny na rasę, założyłem Uważny na Instytut Rasy w 2021 r., oferując doradztwo organizacyjne i szereg programów studiów online opartych na świadomości rasowej.
Stosowanie uniwersalnych praw natury, bytu
Praktyka uważności jest centralnym elementem pracy Instytutu Uważności Rasy. Tym, co odróżnia praktykę uważności od zwykłej świadomości, jest zrozumienie trzech uniwersalnych praw: Nic w życiu nie jest osobiste, trwałe ani doskonałe.
Nie osobiste: W każdej chwili może nam się przydarzyć wszystko; życie się dzieje. Jednak nie ma trwałego i niezawodnego ja. Jesteśmy serią ciągle zmieniających się procesów elementarnych; każde uczucie, myśl i działanie powstają i przemijają. Gówno się zdarza, a czasem się zdarza
do nas!
Nie na zawsze: Zmiana jest stała. Wszystko w życiu ma w sobie element niezadowolenia i zaskoczenia, bo nie trwa wiecznie. Wszystkie zjawiska powstają i przemijają. Dzięki Bogu nie jesteśmy tym, kim byliśmy pięć lat czy pięć minut temu! Nieustannie się zmieniamy, tak jak wszystko i wszyscy inni.
Nie idealny: Cokolwiek dzieje się w życiu, jest zawodne, nieprzewidywalne i niedoskonałe. Szczeniak jest słodki, dopóki nie zrobi kupy na kanapie. Twój kochanek jest niesamowity, dopóki nie umrze. Nie kontrolujemy tego, co się dzieje, ale jesteśmy odpowiedzialni za ulepszenia.
Te naturalne prawa są fundamentalne dla natury naszej egzystencji. Często podaję przykład grawitacji, która „ma naturę, nie jest osobista: kiedy zrozumiesz grawitację, nie upuszczasz szklanki i nie oczekujesz, że przestrzeń ją złapie. Pory roku również mają swoją naturę – nie są doskonałe ani trwałe. Kiedy zrozumiesz pory roku, wiesz, jak się ubrać i wyjść w świat”.
W związku z tym rasa — nie będąc tym, kim jesteśmy, ale jako konstrukt społeczny — wskazuje na naturę naszej różnorodności. Rozmawiałem o tym i dużo pisałem na ten temat w Uważny na rasę jako zasada mądrości — sposób postrzegania i zmniejszania niepokoju rasowego. „Rasa sama w sobie nie jest osobista ani nie stanowi problemu. Problem polega na tym, jak postrzegamy rasę, społecznie rzutujemy na rasę i odnosimy się do rasy tak, jakby była osobista (wszystko o naszym indywidualnym lub rasowym doświadczeniu grupowym), trwała (idea, że poglądy na temat rasy nigdy się nie zmieniają) lub idealna (idea że wszystko, co dzieje się w tej chwili, powinno mi się podobać lub spełniać mój standard tego, co słuszne).”
Przez lata przypominanie sobie, że ogólnie życie — nie tylko rasa — nie jest osobiste, trwałe ani doskonałe, powstrzymywało mnie przed niszczeniem pokoi z wściekłością. Pozwoliło mi to zatrzymać się i zastanowić nad tym, co wspiera cierpienie, a co wspiera uwolnienie od cierpienia.
Często zapraszam uczniów do zatrzymania się i zadawania sobie pytania: „Co się dzieje? Gdzie teraz trzymam napięcie? Czy traktuję tę sytuację osobiście – jako osobiste doświadczenie, a nie ludzkie doświadczenie? Ilu ludzi przede mną czuło się w ten sposób? Gdzie indziej na świecie ludzie czują się podobnie uwięzieni? Czy wierzę, że jak jest teraz, tak będzie zawsze? Czy jestem przygnębiony, ponieważ nalegam, aby ta sytuacja była inna niż jest, właśnie tu i teraz? Czy teraz może być inaczej? Jak mogę dbać o ból, w którym jestem tu i teraz? I jakie działania mogę podjąć, aby zainspirować przynależność?”
Bez mądrej świadomości — świadomości, że nic w życiu nie jest osobiste, trwałe ani doskonałe — nawykowe wzorce, które często są szkodliwe, rządzą naszym życiem. Ale jeśli będziemy praktykować wyciszenie siebie i bycie w chwili obecnej bez preferencji, możemy rozpoznać wpływ, jaki ma na nas teraźniejszość.
Nie ma większego uzdrowienia lub wyzwolenia niż pytanie w tej pełnej mocy pauzie i odpowiedź: „Czy to, jak myślę i czuję, przyczynia się do cierpienia czy do wolności?” Ta refleksja może pozwolić nam wyraźniej zobaczyć własne odbicie i odbicie świata, ponieważ jesteśmy jednością ze wszystkim, co nas otacza. Z taką jasnością możemy z empatią i zrozumieniem zrobić to, co należy zrobić zarówno na poziomie indywidualnym, jak i zbiorowym.
Wróćmy teraz do mojego snu. Zachęcam cię do rozważenia, że jest to sen dla nas wszystkich, inwokacja, aby zasiąść na naszym własnym lotosie mądrości — prosto, stanowczo i bez przeprosin, na spokojnych wodach naszego umysłu. Pamiętaj, że należymy do siebie i wiedz, że z mądrą świadomością możemy przetrwać burze życia. A jeśli chcesz, weź jak swoją mantrę od mojej mamy: Daj mi czyste serce, abym mógł Ci służyć.
Artykuł pierwotnie pojawił się na TAK! Magazyn
Zarezerwuj tego autora: Uważny na rasę
Uważni na rasę: przekształcanie rasizmu od środka
przez Ruth King.
Czerpiąc ze swojej wiedzy jako nauczycielka medytacji i konsultantka ds. różnorodności, Ruth King pomaga czytelnikom ze wszystkich środowisk spojrzeć świeżym okiem na złożoność tożsamości rasowej i dynamikę ucisku.
Ruth udziela wskazówek, jak pracować z naszą własną rolą w historii rasy i pokazuje nam, jak kultywować kulturę troski, aby osiągnąć poziom większej przejrzystości i współczucia.
Kliknij tutaj, aby uzyskać informacje lub zamówić tę książkę.
O autorze
Ruth King jest założycielką Instytutu Mindful of Race. Jest profesjonalnie wyszkolonym psychologiem i konsultantem ds. rozwoju organizacyjnego, a także znaną autorką, pedagogiem i nauczycielką medytacji.
Sprawdź jej stronę internetową: ruthking.net
