Strach jest główną siłą dzielącą nasze serca. Będzie tak dalej, dopóki nie wzmocnimy mięśni naszej uwagi i wiary, które pozwolą nam pozostać obecnymi w coraz większej ilości rzeczywistości. Kiedy świadomie spotykamy się z naszym strachem, nasza wiara rośnie. W najgłębszej samotności nas samych, kiedy strach rzucił nas na kolana i nie pozostaje nam nic innego, jak tylko się temu poddać, odkrywamy, co przez cały czas nas wspierało.
Strach jest wielkim bogiem, którego nigdy nie pokonamy, jeśli się mu sprzeciwimy lub w jakikolwiek sposób zareagujemy. Uczenie się wzrastania wiary jest procesem przyrostowym. Nie znam nikogo, kto w pełni pokonał strach. Z pewnością nie. Ale wiem, że jeśli pod koniec życia nasza wiara rozrośnie się o miarę nie większą niż tylko przestrzeń między dwoma włosami na naszych głowach, będziemy musieli do pewnego stopnia przekształcić samą tkankę rzeczywistości dla nas i wszystkich innych.
W miarę jak rośnie w nas siła przeciwstawiania się strachowi, zaczynamy uświadamiać sobie większego boga: boga miłości. Używam tutaj terminu bóg w odniesieniu do dominującej nieświadomej siły, która wpływa na nas na danym etapie naszego życia. Można powiedzieć, że w tym momencie historii w większości z nas dusza żyje pod wpływem strachu.
Posłuszeństwo Bogu miłości czy Bogu strachu?
Jednak rośnie mniejszość, której dusze są posłuszne bogu miłości, a głównym tego dowodem jest to, że w naszym życiu dominuje pragnienie poznania tego, kim naprawdę jesteśmy. Miłość nie jest jedynie pocieszeniem w naszym niespokojnym życiu. Nie jest to też sentymentalna, ale przyjemna „papka”, do której została sprowadzona w kulturze popularnej. Miłość, jak napisał Walt Whitman, jest „kelsonem stworzenia”. Kelson to stępka lub kręgosłup żaglowca, który łączy wszystkie żebra, tworząc kadłub.
Miłość jest kręgosłupem rzeczywistości: jest nieprzerwanym połączeniem wszystkich rzeczy, wszystkiego w związku ze wszystkim innym. Nic nigdy nie jest z niego wygnane; nie ma w życiu niczego, co nie pasuje tutaj, w rzeczywistości. Nawet strach.
Kiedy miłość jest naszym bogiem, mamy pozwolenie na pozostawanie w związku ze wszystkim, nawet z najciemniejszymi miejscami grozy i przerażenia. Kiedy miłość jest naszym bogiem, możemy wejść w świadomy związek z każdym aspektem naszego doświadczenia i świadomie cierpieć, dopóki nie uświadomimy sobie, że samą tkanką rzeczywistości jest miłość. W każdym z nas zawsze jest coś, co jest większe niż strach we wszystkich jego formach.
Bóg strachu prowadzi do zakłócenia i zagłady
Bóg strachu daje nadzieję, ale wymaga posłuszeństwa: zrób to, uzyskaj to, przestrzegaj tych zasad, a będziesz bezpieczny, będziesz szczęśliwy. Ale ceną, jaką płacimy za iluzję, że w ten sposób możemy osiągnąć szczęście i bezpieczeństwo, jest wieczna walka o przetrwanie, która zawsze zaczyna się od poczucia niedosytu. Bóg strachu był naszym pierwszym nauczycielem przetrwania. Bez wątpienia bez obaw nie moglibyśmy przeżyć. Ale teraz nasze bezmyślne posłuszeństwo temu bogu grozi nam zakłóceniem na każdym poziomie społeczeństwa, a być może może nawet doprowadzić nas do wyginięcia.
Nasza obsesja na punkcie przetrwania i bezpieczeństwa zawsze ostatecznie prowadzi nas z powrotem do strachu i wszystkich jego sług – władzy, kontroli, prawości, zazdrości, potrzeb, chciwości, obwiniania, nienawiści i zemsty. Żyjemy w nieskończonej nadziei na wyimaginowane bezpieczeństwo, na wolność od nieskończonego legionu zewnętrznych zagrożeń, ale w tej właśnie nadziei kryje się zakorzeniony strach, którego jeszcze nie zwróciliśmy, aby go spotkać i utrzymać. Nadzieja nigdy nie wyrwie nas z cyklu przetrwania.
Podczas gdy strach kwitnie w posłuszeństwie, bóg miłości prosi tylko o świadomą relację, a nie o abstrakcyjną ideę Boga, ale o natychmiastowość każdej chwili. Kiedy strach jest władcą konkretnego momentu, wypełniając nasze umysły niekończącymi się zmartwieniami i domagając się wszelkiego rodzaju działań w służbie oczekiwanego rezultatu lub nagrody, miłość utrzyma i wesprze nasze świadome ja, gdy odwrócimy się z drżeniem, by stanąć i stawić czoła strachowi się, prosto, bez względu na jego postać. W obliczu strachu stopniowo uwalniamy się z cyklu strachu i nadziei i zaczynamy wypełniać wyższy cel naszej ludzkiej egzystencji: ujawniać i wyrażać pełnię naszych istot.
W obliczu pierwotnego lęku ego przed wygaszeniem
Ale co z tymi z nas, którzy swoją wiarę czerpią z wiary w Boga, Jezusa lub jakikolwiek inny symbol, który przedstawia nam rzeczywistość większą niż my sami? Doświadczanie wiary w ten sposób pociąga za sobą projekcję naszej własnej zdolności do samotranscendencji na symbol zbawienia, a następnie czerpanie z tych symboli uczuć inspiracji i podtrzymania. Ale nawet jeśli w naszej kulturze nastawionej na przetrwanie uchodzi za prawdziwą wiarę, tak naprawdę jest to tylko wiara pożyczona: pożyczamy ją od czegoś zewnętrznego wobec nas, czegoś, co możemy pomyśleć lub sobie wyobrazić, nie zdając sobie sprawy z tego, co przebywało w Jezusie i wszystkich wielkich dusze mieszkają również w nas samych. Ta fundamentalna świadomość, którą każdy może sobie uświadomić, jest wyraźnie tym, o czym Jezus miał na myśli, kiedy powiedział: „Zanim był Abraham, ja jestem” (J 8:58).
W zależności od zapożyczonej wiary, kiedy ostatecznie nie wierzymy w siebie, pozostajemy więźniami boga strachu, nawet jeśli czcimy ikony, które oddaliśmy bogu miłości. Twierdzimy, że wiemy, czego chce Bóg, ale nie znamy naszej własnej istoty. Nadal jesteśmy zakorzenieni w świadomości opartej na przetrwaniu. Istnieje głębsza wiara, która pochodzi z używania mocy świadomości, aby znaleźć własne źródło, to, co istniało przed wszystkim, w co wierzyliśmy. Jeśli dociekamy wystarczająco głęboko, aby zdać sobie sprawę, że nasza warunkowa wiara jest ceną oddania naszej własnej boskości, wtedy napotykamy prawdziwy test wiary: w końcu stajemy w obliczu pierwotnego lęku naszego ego przed całkowitym i beznadziejnym wygaśnięciem. Kiedy stajemy w obliczu tego strachu, ostatecznie dochodzimy do uświadomienia sobie prawdziwego źródła naszych istot.
Problem z „Bogiem”, gdy myślimy o Bogu
Problem z Bogiem polega na tym, że „Bóg”, jak myślimy o Bogu, jest wytworem naszych własnych umysłów. Jeśli w danym momencie nasza idea boga pomaga nam pełniej wejść w teraźniejszość i w całość naszej istoty, wtedy ta idea boga jest żywa w tym momencie, stanowiąc część żywotnej, przemieniającej rozmowy między sobą a Jaźnią. Ale kiedy nasze boskie idee stają się dla nas bardziej realne niż świadomość, która pozwala nam je kontemplować, te idee zaczynają więzić nasze dusze.
Zawsze jest błędem oddzielanie własnej świadomości od naszych idei boga. Sam Jezus powiedział: „Kto zna wszystko, ale nie zna siebie, brakuje wszystkiego”. Bez względu na to, w co wierzymy w Boga, świadomie lub nieświadomie mówimy o sobie i często to nasze osobowości przetrwania wpływają na to, co mówimy. Jeśli chcemy, aby bóg wspierał nas w bitwie, naszą narodowość lub naszą religijną supremację, wynajdujemy boga, który uzasadnia naszą sprawę. Jeśli chcemy boga, który nas oczyści i przebaczy, otwieramy nasze serca na boga, który to robi. Jeśli chcemy boga, który jest za życiem lub za wyborem, tworzymy tego boga w naszych umysłach. A kiedy już stworzyliśmy tego boga, zawsze budujemy dowody lub pismo, które wspierają naszą wiarę.
Ale tak naprawdę nie chodzi o to, czego Bóg chce lub czego nie chce. Dla osoby religijnej Bóg pobudza umysł; dla mistyka Bóg to powstrzymuje. Kiedy mówimy o Bogu z duchowej perspektywy, odnosimy się do tego, co, kiedy całkowicie skierujemy nań naszą uwagę, kończy wszelką myśl, a zamiast tego odbija nas z powrotem do niewysłowionego źródła naszej świadomości, prawdziwego początku nas samych. Bóg w tym sensie jest ostatecznym lustrem: wszystko, co w nim widzimy, jest Bogiem. Musimy objąć każdy aspekt nas samych, aż ostatecznie każdy z nas będzie wiedział, że ja i Bóg jesteśmy jednym.
Przedruk za zgodą New World Library,
Novato, Kalifornia. ©2007. Wszelkie prawa zastrzeżone.
800-972-6657 wew. 52. www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu:
Mandala bytu: odkrywanie mocy świadomości
autorstwa Richarda Mossa.
W tym praktycznym, praktycznym przewodniku Richard Moss, czerpiąc z trzech dekad nauczania świadomości, odgrywa rolę mądrego pasterza, towarzyszącego i zachęcającego czytelnika do podróży z dala od strachu i innych ograniczeń. Co najważniejsze, oferuje zawsze dostępny kompas, który kieruje czytelników z powrotem do prawdziwego ja i magii chwili obecnej.
Wiele osób blokuje swój wrodzony potencjał poprzez powtarzające się wzorce emocjonalnej walki i cierpienia. Ten praktyczny, praktyczny przewodnik wyjaśnia, dlaczego i jak ludzie zwyczajowo wpadają w tę pułapkę, oraz zawiera program, który można łatwo włączyć do codziennego życia, który uwalnia ich od tego destrukcyjnego zachowania. Używając prostej mandali, książka ilustruje cztery miejsca, do których ludzie trafiają, gdy czują się zagrożeni, nieswojo lub nie są w pełni skoncentrowani lub ugruntowani w chwili obecnej. Jak ślad kamyków pozostawionych podczas wędrówki, pomaga wyśledzić ścieżkę z powrotem do autentycznego ja.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę (w miękkiej oprawie). Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Dr Richard Moss jest szanowanym na całym świecie nauczycielem duchowym i wizjonerskim myślicielem. Jest autorem Mandala bytu: odkrywanie mocy świadomości i inne książki o świadomym życiu i wewnętrznej przemianie. Przez trzydzieści lat kierował ludźmi z różnych środowisk w wykorzystaniu mocy świadomości, aby urzeczywistnić ich wewnętrzną całość i odzyskać mądrość ich prawdziwego ja. Jego praca integruje praktykę duchową, psychologiczne dociekanie siebie i świadomość ciała.
Możesz go odwiedzić online pod adresem http://www.richardmoss.com.
