W 1909 roku belgijski uczony Franz Cumont pisał o rzymskim świecie z początku IV wieku n.e.:
Setki różnych prądów ciągnęło poruszone i oporne umysły we wszystkich kierunkach; setki przeciwstawnych nauk przemawiały do ludzkiego sumienia. Wyobraź sobie, że we współczesnej Europie widzieliśmy, jak wierni porzucali kościoły chrześcijańskie, by czcić Allaha lub Brahmę, przestrzegać nakazów Konfucjusza lub Buddy albo przyjmować maksymy Shinto. Wyobraź sobie wielkie zamieszanie wśród wszystkich ras świata, gdzie arabscy mułłowie, chińscy uczeni, japońscy bonzowie, tybetańscy lamowie i hinduscy mędrcy głosili jednocześnie fatalizm i predestynację; kult przodków; cześć boskiego władcy; lub pesymizm i wyzwolenie przez unicestwienie. W naszych miastach ci kapłani wznosili świątynie o egzotycznej architekturze, aby celebrować swoje różne obrzędy. To marzenie, które być może stanie się rzeczywistością w przyszłości, daje nam dość dokładny obraz religijnego chaosu, w jakim starożytny świat pogrążał się przed Konstantynem.
Franz Cumont miał rację, przypuszczając, że to samo może wydarzyć się na współczesnym Zachodzie, ponieważ tak się stało. Dzisiejszy świat religii Zachodu jest w dużej mierze tym farrago, który opisuje.
Kiedy Cumont wspomina Konstantyna, ma na myśli edykt mediolański cesarza rzymskiego Konstantyna, dekretujący tolerancję chrześcijaństwa w 313 r. i prowadzący do jego ostatecznego triumfu jako oficjalnej religii Cesarstwa Rzymskiego.
Do obywateli królestwa Konstantyna, imperium była świat; nawet uczeni mieli jedynie mgliste pojęcie o tym, co działo się poza granicami imperium. A jeden człowiek był władcą tego świata. Mógł zadekretować radykalne zmiany praw i obyczajów, które byłyby egzekwowane.
Obecnie nie ma (na szczęście) takiego władcy świata. Tak więc, jak wszystkie analogie, tej nie można przesadzać. Ale prowadzi nas do pytania: czy świat szuka nowej wizji religijnej, która przewyższy religie światowe, tak jak ta ostatnia przewyższyła starą religię ofiar ze zwierząt? Wierzę, że tak.
Możemy zapytać, jak może wyglądać ta nowa synteza. Na pierwszym miejscu, może nie wyglądać jak religia w naszym znaczeniu tego słowa. Kapłani Wieku Ojca, których praca skupiała się na ofierze, prawdopodobnie nie uznaliby swoich następców za religie. Jednym z zarzutów wysuwanych chrześcijanom przez pogańskich Rzymian był ateizm. Po drugie, prawie na pewno nie być jedynie syntezą obecnych religii, jak to się czasem wyobraża. Przekroczy ich tak daleko, jak Wiek Syna przeszedł poza Wiek Ojca.
Internalizacja Boskości
Teozof GRS Mead, pisząc w 1906 roku, scharakteryzował tę perspektywę jako „gnozę”:
Wątpię, czy Gnoza nowej ery będzie nowa. Z pewnością można ją przedstawić w nowych formach, ponieważ formy mogą być nieskończone. . . . Rzeczywiście, jeśli słusznie wierzę, samą istotą Gnozy jest wiara, że człowiek może przekroczyć granice dualizmu, który czyni go człowiekiem i stać się świadomie boską istotą. Problem, który musi rozwiązać, to problem jego czasów, przekraczanie jego obecnych ograniczeń.
W 1954 roku Jung, będący pod wpływem Meada, napisał, że w nowej epoce „człowiek będzie zasadniczo Bogiem i Bogiem człowiekiem”.
W pewnym sensie nie jest to nic nowego: od dwóch tysięcy lat chrześcijaństwo głosi nadejście Boga-człowieka. Ale tutaj myślę, że będzie to oznaczać coś innego. Jako kurs [Kurs Cudów] mówi, odkryjemy, że każdy z nas jest Synem Bożym: Jezus Chrystus różnił się tylko tym, że najpierw odkrył tę prawdę.
W ten sposób Jaźń mieszkająca wewnątrz zostanie rozpoznana nie jako Bóg w transcendentnym sensie, ale jako punkt kontaktu między jednostką ludzką a Bogiem. Krótko mówiąc, kult zewnętrznego Boga na zewnątrz zostanie zastąpiony (lub uzupełniony) wiedzą o obecności Boga wewnątrz.
Do tej pory osobiste przestrzeganie chrześcijaństwa przybierało głównie formę modlitwy błagalnej. Jednak wzrost zainteresowania medytacją sugeruje, że wiara nadchodzącego wieku będzie miała więcej wspólnego z wewnętrzną ciszą i koncentracją niż z wypowiedziami werbalnymi – iz otwarciem się na bezpośrednie doświadczenie boskości.
Pisma święte świata oferują ogromne zasoby i wglądy, ale są one przesłonięte, gdy skupimy się na literze prawa i na potraktowaniu wszystkiego w Piśmie świętym jako wyraźnych nakazów. (Zauważ, jak przebiegał ten proces w odniesieniu do listów Pawła, który powiedział, że nie jest zainteresowany ustanawianiem nowych zestawów reguł).
Dowód na wiek Ducha Świętego?
Jeśli mówię o Wieku Ducha Świętego, mam do czynienia z największym dowodem na jego rzecz w obecnych czasach: chrześcijaństwem zielonoświątkowym i charyzmatycznym, które inspirowane jest wylaniem Ducha Świętego. W każdym razie nie mógłbym tego zignorować: jedna z często cytowanych statystyk mówi, że na całym świecie jest 500 milionów zielonoświątkowców (jedna czwarta wszystkich chrześcijan), a około 80 milionów w Stanach Zjednoczonych. Szacuje się, że ruch ten rośnie w tempie 13 milionów osób rocznie, przy czym wzrost jest szczególnie silny w regionach tak odległych, jak Ameryka Łacińska, Afryka i Azja Południowo-Wschodnia.
Korzenie amerykańskiego ruchu zielonoświątkowego sięgają przebudzeń świętości, które miały miejsce po wojnie secesyjnej. Ale jego dzisiejsze pochodzenie jest zwykle doszukiwane w „napełnieniu duchem”, które William J. Seymour twierdził, że miał podczas przebudzenia w prywatnym domu w Los Angeles w 1906 roku. Kilka dni później miał podobne doświadczenie i inni dołączył. Wiadomość o wydarzeniu szybko się rozeszła.
Artykuł w Los Angeles Times z 18 kwietnia 1906 r. (przypadkowo tego samego dnia, w którym miało miejsce wielkie trzęsienie ziemi w San Francisco), opisał ten ruch w artykule zatytułowanym „Dziwny Babel języków: nowa sekta fanatyków łamie się”. Wierzący wynajęli opuszczony kościół na Azusa Street w Los Angeles, tworząc pierwsze zgromadzenie zielonoświątkowe. Donald Miller z University of Southern California opisuje, w jaki sposób ruch ten był rozpowszechniany przez misjonarzy, którzy „byli w stanie komunikować się z ludźmi prostym językiem i podążali za praktyką uczniów Jezusa, wypędzając demony, uzdrawiając chorych i demonstrując prawdę w sposób doświadczalny chrześcijańskiej ewangelii”.
Komentarze Millera wyjaśniają popularność ruchu. Jego przekonania są proste i fundamentalistyczne: boskość Chrystusa, zastępcze pojednanie, immanencja powtórnego przyjścia. Te doktryny, trudne do przełknięcia dla intelektualisty, przemawiają do wielu ludzi, ponieważ są sformułowane w sposób prosty i jasny. Jako takie są łatwe do uchwycenia (pod warunkiem, że nie próbuje się uporządkować ich sprzeczności) i dalekie od skomplikowanej i dwuznacznej teologii głównego nurtu protestantyzmu. Co więcej, zielonoświątkowe manifestacje ducha — mówienie językami, uzdrawianie, wyrzucanie demonów — przypominają to, co czynili Chrystus i jego uczniowie, według Nowego Testamentu.
Czy Duch Święty jest obecny na tych zgromadzeniach?
Trudno postawić granicę między ekstazą kongregacji zielonoświątkowców a entuzjazmem koncertu rockowego lub stadionu pełnego kibiców sportowych, choćby dlatego, że zbiorowa psychologia ludzkości – zwłaszcza tłumów i motłochu – jest słabo rozumiana. Ale zdumiewające rozprzestrzenianie się ruchów zielonoświątkowych w ciągu nieco ponad stu lat świadczy o pewnym autentycznym duchowym wylaniu.
Amerykański zielonoświątkowiec odpowiada ruchowi Nowej Myśli. Nowa Myśl, która powstała w połowie XIX wieku, mówi, że umysł jest główną siłą uzdrawiania: Chrześcijańska Nauka jest jej najbardziej znanym przykładem. Kurs przypomina Nową Myśl w upieraniu się, że uzdrowienie dotyczy wyłącznie umysłu, chociaż KURS mówi również, że uczeń nie powinien odrzucać standardowej procedury medycznej, jeśli spowodowałoby to strach.
Leki fizyczne są formami „zaklęć”, ale jeśli boisz się użyć umysłu do leczenia, nie rób tego. Już sam fakt, że się boisz, czyni cię podatnym na zepsucie. . . . W tych warunkach bezpieczniej jest tymczasowo polegać na usługach uzdrawiania fizycznego (T, 25).
Ewangelia dobrobytu
W XX wieku Nowa Myśl coraz bardziej zwracała się ku dobrobytowi. Jej główne hasło podsumowane jest w bestsellerze z 1938 roku autorstwa Napoleona Hilla:Myśl i wzbogać się.
Również zielonoświątkowiec przyjął ewangelię dobrobytu – wiarę, że Bóg nie tylko chce zbawić twoją duszę, ale pragnie, abyś stał się bogaty. Podobnie jak etyka protestancka Webera, traktuje bogactwo jako znak boskiej łaski.
Mitch Horowitz, autor książki Jedna prosta idea: jak pozytywne myślenie zmieniło współczesne życie, twierdzi, że Oral Roberts był kluczową postacią w tej transformacji. Podczas gdy wcześniejszy zielonoświątkowiec promował uzdrawianie przez ducha, „kaznodzieja z Oklahomy i założyciel uniwersytetu zaczął przedkładać dobrobyt nad uzdrowienie. Dlatego zielonoświątkowiec podróżował tą samą trajektorią, co Nowa Myśl, przenosząc swój punkt ciężkości z uzdrowienia na dobrobyt”.
Zgodnie z ewangelią dobrobytu bogactwo — twój udział w nieograniczonej obfitości wszechświata — jest twoim prawem z urodzenia. Joe Vitale, promotor tego podejścia, mówi:
Twoim zadaniem jest zadeklarowanie tego, czego chcesz z katalogu Wszechświata. Jeśli gotówka jest jedną z nich, powiedz, co chciałbyś mieć. „Chciałbym mieć dwadzieścia pięć tysięcy dolarów, niespodziewany dochód w ciągu najbliższych trzydziestu dni”, czy cokolwiek by to nie było.
Oczywiście brzmi to banalnie, ale czasami potrzebujesz określonej kwoty pieniędzy w określonym czasie (podatki, rachunki medyczne). W takim przypadku prawdopodobnie będziesz się o to modlić, niezależnie od tego, czy ktoś inny uważa, że powinieneś, czy nie.
W każdym razie niektórzy twierdzą, że KURS naucza ewangelii dobrobytu. W ich książce Modlitwa: Historia, Philip i Carol Zaleski wrzucają go do tego rodzaju nauk, twierdząc: „Modlitwa o dobre rzeczy, takie jak zdrowie, szczęście, dobrobyt i miłość, jest ich towarem w handlu”.
Ale KURS nie głosić ewangelię dobrobytu. Według KURSU takie rzeczy są bezwartościowe, ponieważ świat jest bezwartościowy:
Naprawdę myślisz, że umarłbyś z głodu, gdyby nie stosy zielonych pasków papieru i stosy metalowych krążków. Naprawdę myślisz, że mała okrągła pastylka lub jakiś płyn wtłaczany w twoje żyły przez zaostrzoną igłę zapobiegnie chorobie i śmierci. . . . To szaleństwo myśli o takich rzeczach. (W, 134)
KURS naucza, że Duch Święty zaspokoi twoje potrzeby, ale nie dlatego, że wszechświat dostarczy twoje zamówienie jak sprzedawca fast foodów. Kiedy mówi o cudach, nie mówi o Rolls-Royce'ach materializujących się na twoim podjeździe. Ci, którzy myślą, że KURS naucza ewangelii dobrobytu, nie przeczytali go uważnie.
Fala zielonoświątkowa: pragnienie duchowego doświadczenia
Przypływ zielonoświątkowy wiąże się z tym, co powiedziałem na początku tej książki. Po pierwsze, istnieje straszliwe pragnienie duchowego doświadczenia; jest to podstawowa ludzka potrzeba i jak każda taka potrzeba znajdzie sposoby na zaspokojenie siebie. Po drugie, doświadczenie to jest zazwyczaj pozbawione treści teologicznych. Jezus może ukazać się mężczyźnie i powiedzieć mu, aby oczyścił swoje życie, ale prawdopodobnie nie będzie omawiał szczegółów tego, w co mężczyzna powinien wierzyć.
Zielonoświątkowiec ma wiele cech, które naszkicowałem dla religii nadchodzącego wieku. Poprzez wylanie Ducha Świętego ruch ten wskazuje na uwewnętrznienie boskości. Postrzega wewnętrzne doświadczenie jako centrum religii. Rytuał też jest luźniejszy i bardziej doraźny.
Brak innych funkcji. Etyka zielonoświątkowa jest zakorzeniona w wąsko rozumianej Biblii. Charyzmatyczni duchowni są często bardziej władczy niż ich konwencjonalni odpowiednicy. Piękno nie jest bardziej cenione niż w pozostałej części ponurego krajobrazu amerykańskiej kultury masowej. Nie ma uniwersalizmu: Jezus i tylko Jezus jest drogą. Dla wielu ludzi ten fundamentalizm, sztywny i wyłączny ze względu na swoje powierzchowne ciepło, nie budzi, ale budzi podejrzenia.
Potrzeba teologii
A jednak potrzeba teologii pozostaje realna i pilna. Tak czy inaczej to nadejdzie. Ale czyja?
Wydaje się, że jesteśmy świadkami kolejnego przełomu wieków. Ale nie wierzę, że doprowadzi to w jakikolwiek bezpośredni sposób do utopii milenijnej lub do Zadośćuczynienia. Zgodnie z przewidywaniami Kurs Cudów, Zadośćuczynienie prawdopodobnie będzie miało miejsce w znacznie dłuższym, wręcz kolosalnym przedziale czasowym. Ten kolejny krok może jednak zaprowadzić nas jeszcze dalej.
©2019 autorstwa Richarda Smoleya. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wyciąg za zgodą with Teologia miłości.
Wydawca: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Źródło artykułu
Teologia miłości: wyobrażenie chrześcijaństwa na nowo poprzez kurs cudów
autorstwa Richarda Smoleya
Richard Smoley przekształca teologię chrześcijańską, używając logicznych, spójnych i łatwych do zrozumienia nauk o bezwarunkowej miłości i przebaczeniu. Czerpie inspiracje nie tylko z Biblii, ale także z hinduizmu, buddyzmu, gnostycyzmu oraz z nauk ezoterycznych i mistycznych, takich jak m.in. Kurs Cudów oraz Sefer Yetzirah, najstarszy znany tekst kabalistyczny. Wyjaśnia, jak „upadły” stan ludzkiej kondycji, nie grzechu, lecz zapomnienia, prowadzi nas do doświadczania świata jako wadliwego i problematycznego – nie całkiem złego, ale nie całkiem dobrego.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. (Dostępny również jako wydanie audiobooka i e-podręcznika.)
O autorze
Richard Smoley jest jednym z czołowych światowych autorytetów w dziedzinie zachodnich tradycji ezoterycznych, absolwentem Harvardu i Oksfordu. W jego wielu książkach znajdują się: Wewnętrzne chrześcijaństwo: przewodnik po tradycji ezoterycznej i Jak Bóg stał się Bogiem: co tak naprawdę uczeni mówią o Bogu i Biblii?. Były redaktor Gnosis, obecnie jest redaktorem Zadanie: Dziennik Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce.
Odwiedź jego stronę internetową: http://www.innerchristianity.com/
