Image by Stefana Kellera
Ludzie jest zainteresowanych doświadczeniem duchowym (choćby w chwilach kryzysu lub przemian w ich życiu), a duchowni nie zostali przygotowani do przeprowadzania ich przez takie doświadczenia. W konsekwencji, jeśli duchowni mają pozostać użyteczni, oboje będą musieli udzielić pewnych instrukcji dotyczących indywidualnych doświadczeń ludzi i pokazać, jak takie duchowe doświadczenie można kultywować. Będą musieli posiadać tę wiedzę – sami – lub przynajmniej móc konsultować się z tymi, którzy to posiadają. Alan Watts opisuje sytuację w liście z 1947 roku:
Wszystkie wielkie religie, chociaż ich wewnętrzna istota jest ezoteryczna i nieuchronnie prowincją nielicznych, muszą zapewnić pewne zabezpieczenie dla całego świata. Wiąże się to z procesem utwardzania i konwencjonalizacji, który sprawia, że cała popularna religia . . powierzchowna — niedoskonałość, która jest po prostu nieunikniona, ale której nie wolno nam więcej urazić ani ubolewać, że fakt, że sześciolatków nie można nauczyć rachunku różniczkowego. Kiedy pewne osoby upierają się, że ta egzoteryczna religia jest całą prawdą i że nie ma innej drogi zbawienia, mamy fanatyzm, który jest prawie nieunikniony.
Proces ten nie wyrządza prawdziwej szkody, o ile jądro osób utrzymuje religię wewnętrzną, która jest zasadniczo taka sama we wszystkich miejscach i okresach. Nie widzę szczególnego sensu w zmianie zewnętrznej formy religii Zachodu. . . . Rzeczywiście, myślę, że wyrządziłoby to wiele szkody. Martwię się, aby religia wewnętrzna rozkwitła w oficjalnym chrześcijaństwie, aby Kościół mógł pouczać i kierować rosnącą, ale wciąż stosunkowo niewielką liczbą osób, które są gotowe z niej skorzystać. Co więcej, tam, gdzie takie jądro nie istnieje, następuje ogólny upadek porządku religijnego i społecznego. Ale konstruktywny wpływ takiego jądra jest nieproporcjonalny do jego liczebności. Nie sądzę, aby religii wewnętrznej nadać nazwę lub formę tak, aby była rozpoznawalna na zewnątrz, ponieważ w ten sposób zostanie rzucona na pozycję sekty i zaangażowana w argumentację, propagandę i kontrowersje, których terminy i metody radykalnie nie mają zastosowania do wiedzy mistycznej.[Alan Watts, list do Jima Corsy: Listy zebrane]
A zatem dwa poziomy: religia zewnętrzna, która jest dla wielu i która może im dać radę i pociechę, gdy jej potrzebują; i religia ezoteryczna, składająca się z tych, którzy mają wystarczające wewnętrzne doświadczenie, aby zapewnić pewne wskazówki innym — nawet zwykłym duchownym, którzy sami mogą nie mieć zbyt wiele z tego doświadczenia.
To poważny problem, którego cywilizacja zachodnia nie rozwiązała (przynajmniej w ostatnim czasie). Werdykt Wattsa na ten temat można ocenić na podstawie jego życia. Kiedy pisał powyższe słowa, był księdzem biskupim: trzy lata później odłożył na bok swoje powołanie. Wydaje się, że ogólna sytuacja nie zmieniła się znacząco w ciągu siedemdziesięciu lat od jego pisania.
Kultywowanie duchowego doświadczenia
Bardziej elastyczne wykorzystanie rytuału. Naiwnością jest myślenie, że rytuał jest niepotrzebny lub zbędny. W niektórych kontekstach może stać się ważniejszy niż kiedykolwiek (coś, co widzimy w ruchach wiccańskich i neopogańskich). Będzie się jednak opierać bardziej na pewnych fundamentalnych zasadach, które można stosować elastycznie, niż na formach, które były przestrzegane sztywno i mechanicznie.
Przywrócenie piękna religii. W średniowieczu iw wielu dzisiejszych kulturach tradycyjnych ludzie żyli w nędzy i nędzy, ale zawsze mogli pójść do kościoła lub świątyni i jednocześnie zanurzyć się w pięknie i życiu ducha. Dziś jest to prawie niemożliwe, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych. Kultura amerykańska jest obojętna lub wrogo nastawiona do piękna w każdej poza najpłytszymi i najbardziej komercyjnymi formami, a kultura religijna nie jest wyjątkiem. Typowy amerykański kościół wygląda jak sala weteranów z dużym krzyżem wiszącym z tyłu. Autor Edward Robinson zauważa, że dziś „istnieje niemal całkowity rozdział między światem religii a światem sztuki współczesnej”. [Język tajemnicy, Edwarda Robinsona]
Ten nieubłagany początek braku cech charakterystycznych, a nawet brzydoty, miał konsekwencje: musi mieć coś wspólnego z obecną plagą zaburzeń psychicznych. Religia lub, jeśli wolisz, duchowość, która zapewnia ten brakujący element, może wiele zdziałać, aby uzdrowić ludzką duszę.
Etyka humanistyczna. Bóstwo niekoniecznie będzie postrzegane jako odległe i obojętne na ludzkie zachowanie, ale ludzie uznają, że to nie Bóg ranią, gdy czynią źle, ale oni sami i siebie nawzajem. Podstawowe zasady etyczne, które są uniwersalne – zilustrowane w Kazaniu na Górze i Ośmiorakiej Szlachetnej Ścieżce Buddy – pozostaną takie, jakie są. Czas dowiódł swojej wartości: nowsze modele moralności — podobnie jak filozofia utylitarna — potwierdzają w dużej mierze te same zasady etyczne bez odwoływania się do Boga. W tym samym czasie nakazy moralne, które odzwierciedlają sposób myślenia dawnych wieków i które są obecnie bezużyteczne (nawet jeśli są zawarte w Piśmie Świętym), będą mogły zniknąć. (Weźmy jeden mniej lub bardziej niekontrowersyjny przykład, starożytne przykazania religijne często obejmują rytuały oczyszczania fizycznego. Są one dziś mniej przydatne w świetle współczesnej higieny i warunków sanitarnych, nawet jeśli oczyszczanie rytualne nadal ma wartość).
Uznanie, że wiele form religijnej myśli i reprezentacji jest podszytych pewnymi uniwersalnymi prawdami. Łatwiej będzie dostrzec te same idee i zasady zawarte w bogach wszystkich wyznań, nawet jeśli nie da się ich w uproszczeniu sprowadzić do jednego esencjalistycznego mianownika.
Bardziej rygorystyczna teologia. Ta funkcja wydaje się być sprzeczna z wieloma z tych, które już przedstawiłem. Ale jeśli dogmatyzm religijny będzie nadal słabł, konieczne będzie przeformułowanie teologii w intelektualnie przekonujący sposób.
Czy teologia jest konieczna? Niektórzy próbowali się z tym obejść, ale to nie jest takie proste. Tworzy ideologiczną próżnię, którą trzeba będzie wypełnić. Niektórzy zrezygnują i schronią się w starych doktrynach i rytuałach. Inni będą – i zostali – pociągnięci do najdzikszych i najniebezpieczniejszych teorii politycznych i społecznych. Jak kiedyś powiedziano: „Ci, którzy nie wierzą w Boga, nie uwierzą w nic. Uwierzą we wszystko”. Epitafium na XX wiek.
Odporne światopoglądy. Weźmy za analogię ludzkie ciało. Sprężyste ciało jest mocne, elastyczne i z łatwością otrząsa się z wstrząsów. Chore ciało jest sztywne i nadwrażliwe na podrażnienia. Podobnie prężny światopogląd może łatwo dostosować się i reagować na trudności, takie jak przeciwstawne idee. Nie szuka zakłóceń, ale łatwo sobie z nimi radzi, gdy się pojawią. Myślę, że nadchodząca epoka będzie naznaczona nie tyle jednym, nadrzędnym światopoglądem (jak miało to miejsce w przypadku cywilizacji chrześcijańskiej), ale szeregiem światopoglądów, od głęboko religijnych do całkowicie świeckich, które mogą żyć z i zaakceptuj, że nikt nie da pełnego obrazu prawdy.
Uznanie granic nauki. Nie sądzę, aby Wiek Ducha Świętego był podporządkowany nauce, tak jak Wiek Syna był w swoich ubywających stuleciach.
Po pierwsze, nauka jest metodą, a nie doktryną. Jest to szczególne podejście do rozwiązywania konkretnych i dość ograniczonych pytań. Jego odkrycia nigdy nie mogą być traktowane jako dogmat. Jak powiedział Karl Popper, odkrycia te zawsze podlegają przyszłemu fałszowaniu: „Gra naukowa w zasadzie nie ma końca. Ten, kto pewnego dnia zdecyduje, że twierdzenia naukowe nie wymagają dalszych badań i że można je uznać za ostatecznie zweryfikowane, wycofuje się z gry.[Wybory Poppera]
Po drugie, nauka stoi przed własnymi problemami epistemologicznymi, które prawdopodobnie staną się coraz bardziej dotkliwe. Nie są to problemy z metodą naukową jako taką, ale raczej z obecnymi odkryciami naukowymi, które nieuczciwie są uważane za prawdy ostateczne. Wcześniej wspomniałem o czymś, co mógłbym nazwać pętlą neurologiczną: nauka wykazała, że nasze poznanie – przynajmniej nasze zwykłe poznanie – jest mocno ograniczone przez nasz aparat percepcyjny. Jeśli tak, to dlaczego mielibyśmy przypuszczać, że dane podane przez ten aparat dają nam jakikolwiek pełny obraz wszechświata?
Innym problemem jest to, że nauka, a zwłaszcza fizyka, wyciąga wnioski coraz bardziej odległe od naszego codziennego doświadczenia i pod wieloma względami z nim sprzeczne. Może to być oznaką późnego paradygmatu (w terminologii Thomasa S. Kuhna), który ma zostać obalony, podobnie jak rosnąca złożoność epicykli w późnych wersjach teorii Ptolemeusza wskazywała na potrzebę paradygmatu kopernikańskiego. Tak czy inaczej, „nauka” często zaczęła odnosić się do naiwnego materializmu, który rzekomo znajduje potwierdzenie w odkryciach naukowych, pogląd, który nazywam scjentyzm. Ta pseudoreligia upiera się, że nie ma nic poza materią i że jest to materia w powszechnym rozumieniu. Ale scjentyzm nie może działać w obie strony. Nie może obie pokładać wiarę w odkryciach naukowych i spróbuj udawać, że te odkrycia potwierdzają zwykły pogląd na rzeczywistość.
W rezultacie trudno przewidzieć, jak ta rodząca się wiara będzie współgrać z nauką. Nie dzieje się tak jednak z powodu wzrostu irracjonalizmu (albo nie musi tak być), ale dlatego, że nauka musi zacząć odpowiadać na pewne kluczowe pytania, o które od dawna pozwalano jej błagać.
Co więcej, wydaje się, że nauka zaczyna na nowo przemyśleć swoje przesłanki. W mojej książce Gra w kości Shivy: jak świadomość tworzy wszechświat Univers, Argumentowałem za prymatem świadomości w rzeczywistości, jaką znamy. Teraz, dziesięć lat po opublikowaniu książki, pomysł zyskuje coraz większą renomę. Na Strona kwarcowapisarka Olivia Goldhill zauważa:
Świadomość przenika rzeczywistość. Zamiast być tylko unikalną cechą subiektywnego doświadczenia człowieka, jest podstawą wszechświata, obecną w każdej cząstce i całej materii fizycznej.
Brzmi to jak łatwe do odrzucenia bzdury, ale ponieważ tradycyjne próby wyjaśnienia świadomości wciąż zawodzą, pogląd „panpsychistyczny” jest coraz poważniej traktowany poważnie przez wiarygodnych filozofów, neuronaukowców i fizyków, w tym takie postacie jak neurobiolog Christof Koch i fizyk Roger Penrose.
Powinniśmy więc być ostrożni w spekulacjach na temat przyszłych relacji między nauką a religią, kiedy obie mogą wkrótce okazać się zupełnie inne od tego, czym są obecnie.
Otwarte jest również pytanie, jaki stosunek będzie miała ta nowa wiara do porządku politycznego i społecznego. Jak rozumiał Lao-tzu, obecność praw jest dowodem upadku moralności; obecność moralności jest dowodem oddzielenia od prawdy wewnętrznej.[Tao Te Ching]
Oczywiście potrzebujemy rządu – tego, co Hobbes nazywał „Władcą” – aby trzymać bestie w nas w ryzach. A może my? Chiński powieściopisarz Yu Hua tak pisze o nastrojach w chińskiej stolicy podczas powstania na Tienanmen:
Pekin wiosną 1989 roku był anarchistycznym niebem. Policja nagle zniknęła z ulic, a na ich miejscu obowiązki policyjne przejęli studenci i miejscowi. To był Pekin, którego raczej nie zobaczymy ponownie. Wspólny cel i wspólne aspiracje porządkują miasto bez policji. Idąc ulicą, czułeś wokół siebie ciepłą, przyjazną atmosferę. Za darmo można było wsiąść do metra lub autobusu, a wszyscy uśmiechali się do siebie z opuszczonymi barierkami. Nie byliśmy już świadkami kłótni na ulicy. Twardonosy sprzedawcy uliczni rozdawali protestującym darmowe napoje. Emeryci wycofywali gotówkę ze swoich skromnych oszczędności bankowych i przekazywali datki na rzecz strajkujących na placu. Nawet kieszonkowcy wydali deklarację w imieniu Stowarzyszenia Złodziei: na znak poparcia dla studentów ogłosili moratorium na wszelkie formy kradzieży. Pekin był wtedy miastem, w którym można powiedzieć „wszyscy mężczyźni są braćmi”.[Chiny w dziesięciu słowach]
Optymista we mnie postrzega to jako zapowiedź nadchodzących czasów.
W życiu ludzkim, podobnie jak w fizyce newtonowskiej, każda reakcja wywołuje równą i przeciwną reakcję. Widzimy ten fakt zawarty w terminie reakcyjny. W związku z tym jest mało prawdopodobne, aby dany trend postępował w sposób stały, niezakłócony, liniowy. Będą fale i przeciwfale, nawet jeśli długoterminowy ruch będzie przebiegał w jednym kierunku. Najbardziej oczywistym typem reakcji religijnej jest fundamentalizm. Prawdopodobnie nie zniknie w najbliższym czasie.
Jak powiedziałem, opisuję możliwości, a nie przewidywania. Myślę jednak, że jest nadzieja, że wiele z tych cech, które przecież już są obecne, zakorzeni się i rozwinie w ciągu następnego stulecia.
©2019 autorstwa Richarda Smoleya. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wyciąg za zgodą with Teologia miłości.
Wydawca: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Źródło artykułu
Teologia miłości: wyobrażenie chrześcijaństwa na nowo poprzez kurs cudów
autorstwa Richarda Smoleya
Richard Smoley przekształca teologię chrześcijańską, używając logicznych, spójnych i łatwych do zrozumienia nauk o bezwarunkowej miłości i przebaczeniu. Czerpie inspiracje nie tylko z Biblii, ale także z hinduizmu, buddyzmu, gnostycyzmu oraz z nauk ezoterycznych i mistycznych, takich jak m.in. Kurs Cudów oraz Sefer Yetzirah, najstarszy znany tekst kabalistyczny. Wyjaśnia, jak „upadły” stan ludzkiej kondycji, nie grzechu, lecz zapomnienia, prowadzi nas do doświadczania świata jako wadliwego i problematycznego – nie całkiem złego, ale nie całkiem dobrego.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. (Dostępny również jako wydanie audiobooka i e-podręcznika.)
O autorze
Richard Smoley jest jednym z czołowych światowych autorytetów w dziedzinie zachodnich tradycji ezoterycznych, absolwentem Harvardu i Oksfordu. W jego wielu książkach znajdują się: Wewnętrzne chrześcijaństwo: przewodnik po tradycji ezoterycznej i Jak Bóg stał się Bogiem: co tak naprawdę uczeni mówią o Bogu i Biblii?. Były redaktor Gnosis, obecnie jest redaktorem Zadanie: Dziennik Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce. Odwiedź jego stronę internetową: http://www.innerchristianity.com/
