Przez kilka miesięcy protestujący rdzenni Amerykanie i inni sprzeciwiali się budowie rurociągu dostępowego Dakota. Plany budowy przechodzą przez świętą ziemię dla plemienia rdzennych Amerykanów, Standing Rock Sioux.
Ale w ciągu kilku dni od objęcia urzędu prezydent Donald Trump podpisał memorandum wspierające budowę rurociągu. Niedawno amerykański sędzia federalny odrzucił prośbę plemion o wstrzymanie budowy ostatniego ogniwa projektu.
Jednak w środę wydawało się, że protestujący otrzymali wsparcie od samego papieża Franciszka, wieloletniego obrońcy praw ludów tubylczych. Papież powiedziany rdzenne kultury mają prawo bronić „swojego związku przodków z Ziemią”. On dodał,
„Nie pozwól tym, którzy niszczą Ziemię, które niszczą środowisko i równowagę ekologiczną, a w końcu niszczą mądrość narodów”.
Jako indiański badacz historii środowiska i religioznawstwa często jestem pytany, co mają na myśli przywódcy rdzennych Amerykanów, kiedy mówią, że pewne krajobrazy są „świętymi miejscami” lub „świętymi miejscami”.
Co sprawia, że góra, wzgórze lub preria to „święte” miejsce?
Znaczenie świętych przestrzeni
Dowiedziałem się od moich dziadków o świętych obszarach wewnątrz Terytorium plemienne Blackfeet w Montanie i Albercie, która znajduje się niedaleko terytorium plemiennego Lakota w Dakotach.
Moi dziadkowie powiedzieli, że święte obszary to miejsca z dala od ludzkiej obecności. Zidentyfikowali dwa nadrzędne typy świętych miejsc: te przeznaczone dla boskości, takie jak miejsce zamieszkania, oraz te przeznaczone dla ludzkiej pamięci, takie jak miejsce pochówku lub bitwy.
W moim nadchodząca książka „Niewidzialna rzeczywistość”, Rozważam te historie, które dzielili moi dziadkowie o religijnych koncepcjach Blackfeet i wzajemnych powiązaniach sfer nadprzyrodzonych i naturalnych.
Opowieści moich dziadków ujawniły, że Czarne Stopy wierzą we wszechświat, w którym istoty nadprzyrodzone istnieją w tym samym czasie i przestrzeni, co ludzie i nasz naturalny świat. Bóstwa mogły jednocześnie istnieć w rzeczywistości widzialnej i niewidzialnej. Oznacza to, że mogą żyć niewidoczne, ale znane, w fizycznym miejscu widocznym dla ludzi.
Jednym z takich miejsc dla Czarnych Stóp jest Nínaiistáko, czyli Chief Mountain w Parku Narodowym Glacier. Ta góra jest domem Ksiistsikomm, czyli Thunder, pierwotnego bóstwa. Moi dziadkowie opowiadali o tym, że ta góra jest przestrzenią graniczną, miejscem pomiędzy dwoma światami.
Obywatele plemienia Czarnych Stóp mogą zbliżyć się do tego świętego miejsca, aby dostrzec boskość, ale nie mogą wejść na górę, ponieważ jest to dom bóstwa. Starsi plemienia Blackfeet uważają, że działalność człowieka, czyli zmiana fizycznego krajobrazu w tych miejscach, zakłóca życie bóstw. Uważają to za świętokradztwo i profanację.
Żywy tekst
Jednak święte miejsca nie zawsze są wyłączone z użytku ludzkości. Niektóre święte miejsca są przeznaczone do stałej interakcji międzyludzkiej.
Antropolog Keith Basso argumentował w swojej przełomowej pracy „Mądrość siedzi w miejscach” że jednym z celów świętych miejsc było doskonalenie ludzkiego umysłu. Starsi Apaczowie z Zachodu, z którymi Basso współpracował, powiedzieli mu, że kiedy ktoś powtarza nazwy i historie ich świętych miejsc, rozumie się je jako „powtarzające mowę naszych przodków”.
Dla tych starszych Apaczów miejsca nie były tylko nazwami i opowieściami – sam ich krajobraz był żywym świętym tekstem. Gdy starsi podróżowali z miejsca na miejsce, wypowiadając imiona i historie ze swojego świętego tekstu, powiedzieli Basso, że ich umysły stały się bardziej „odporne”, bardziej „gładkie” i zdolne do wytrzymania przeciwności.
Świętość miejsca rurociągu
W różnych miejscach krajowych i międzynarodowych przywódca Lakoty Dave Archambault Jr. stwierdził, że Lakota postrzega obszar w pobliżu potencjalnej budowy rurociągu dostępowego Dakota zarówno jako „święte miejsce”, jak i „miejsce pochówku”, lub jako oba miejsca. poza ludzką obecnością i miejscem ludzkiej czci.
Lakota uczona Vine Deloria Jr. opisał „święte kamienie” w Północnej Dakocie w swojej książce „Świat, w którym żyliśmy”, jako mający zdolność „przestrzegania przyszłych wydarzeń”.
Deloria opisała, jak przywódcy religijni Lakoty udali się do tych kamieni wczesnym rankiem, aby przeczytać swoje przesłania. Deloria podzieliła się doświadczeniami ministra biskupiego z 1919 roku.
„Skała tego rodzaju znajdowała się dawniej na Wzgórzu Medycznym w pobliżu podstacji Cannon Ball…. Przyszli do mnie starzy Indianie… i powiedzieli, że tego dnia piorun uderzy kogoś w obozie, bo zdjęcie (wowapi) na tej świętej skale wskazywało na takie wydarzenie…. A piorun uderzył w namiot w obozie i prawie zabił kobietę…. Znałem kilka podobnych rzeczy, równie zapowiadających nadchodzące wydarzenia, nie mogę tego wytłumaczyć.”
Deloria wyjaśniła że to „ptaki, kierowane duchem tego miejsca, [które] faktycznie szkicują obrazy”. Lakota nazwali ten obszar Ínyanwakagapi ze względu na duże kamienie, które służyły jako wyrocznie dla ich ludu. Amerykanie zmienili nazwę na Cannonball.
Nie tylko Dakota
Historycy, antropolodzy i myśliciele religijni kontynuować naukę i pisanie o rdzennych Amerykanach religijnych ideach miejsca. Czyniąc to, starają się analizować złożone religijne koncepcje transformacji i transcendencji, które przywołują te miejsca.
Jednak pomimo ich wkładu w akademicką interpretację religii, te rozumienia często nie przekładają się na ochronę miejsc rdzennych Amerykanów ze względu na ich religijne znaczenie. NS prawnik Stephen Pevar Powiedz nam,
„nie ma federalnej statuy, która wyraźnie chroni indyjskie święte miejsca…. w rzeczywistości rząd federalny świadomie bezcześci witryny”.
W ubiegłym roku widzieliśmy protesty dotyczące potencjału profanacja świętych miejsc na Mauna Kea na Hawajach (nad budową kolejnego teleskopu na świętym wulkanie), Oak Flats w Arizonie (nad potencjalną kopalnią miedzi na świętej ziemi), a teraz w Stojąca skała w Północnej Dakocie.
Brak zrozumienia świętości
William Graham, były dziekan z Harvard Divinity School, napisałem to,
„Religia… przez długi czas nadal będzie krytycznym czynnikiem w życiu indywidualnym, społecznym i politycznym na całym świecie i musimy to zrozumieć”.
Bliski związek między krajobrazem a religią znajduje się w centrum społeczeństw rdzennych Amerykanów. To jest powód, dla którego tysiące rdzennych Amerykanów z całych Stanów Zjednoczonych i rdzennych mieszkańców z całego świata podróżowało na smagane wiatrem prerie Północnej Dakoty.
Ale pomimo naszych ponad 200-letnich kontaktów, Stany Zjednoczone jeszcze nie zaczęły rozumieć wyjątkowości religii rdzennych Amerykanów i powiązań z ziemią. I dopóki to się nie stanie, będą trwały konflikty o religijne wyobrażenia o ziemi i krajobrazie oraz o to, co czyni dane miejsce świętym.
O autorze
Rosalyn R. LaPier, adiunkt wizytujący studiów nad kobietami, badań środowiskowych i religii rdzennych Amerykanów, Harvard University
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
