Image by Gerharda Lipolda
Nie ma ciała bez duszy,
żadnego ciała, które samo w sobie nie byłoby formą duszy.
-- Sri Aurobindo
Ludzkie serce może sięgnąć aż do Boga.
Może u nas jest ciemno i zimno, ale to
Czy teraz nie ma zimy. Zamrożona nędza
Od wieków pęka, pęka, zaczyna się poruszać,
Grzmot jest grzmotem wrogów,
Odwilż, powódź, nadchodząca wiosna.
Dzięki Bogu, nadszedł czas, kiedy jest źle
Wszędzie stawia nam czoła,
Nigdy nas nie opuszczaj, dopóki nie weźmiemy
Najdłuższy krok duszy, jaki kiedykolwiek zrobił człowiek
Sprawy są teraz wielkości duszy
Przedsiębiorstwo
To zgłębianie Boga.
Dokąd zmierzasz? To wymaga
Tyle tysięcy lat do przebudzenia,
Ale czy obudzisz się na litość?
— Christopher Fry, Sen więźniów
(w Fry, Wybrane sztuki, 253)
Pewnego razu, dawno temu, gdy pojawił się wielki i straszny problem wymagający rozwiązania, rabin udał się do pewnego miejsca w lesie, rozpalił ogień i pomodlił się, a problem został rozwiązany. Pokolenia później, gdy inny rabin stanął przed bardzo trudnym zadaniem, udał się w to samo miejsce w lesie i modlił się, ale nie mógł już rozpalić ognia. Tak czy inaczej, jego życzenie zostało spełnione. Znów po setkach lat rabin udał się w konkretne miejsce w lesie, ponieważ on i jego ludzie napotkali wielki problem. Tam powiedział: „Nie możemy już rozpalać ognia ani nie znamy tajemnych medytacji należących do modlitwy, ale znamy miejsce w lesie, do którego to wszystko należy i to musi wystarczyć”; i wystarczyło.
Kiedy jednak wiele pokoleń później inny rabin stanął przed wielkim i trudnym zadaniem, po prostu usiadł i powiedział: „Nie możemy rozpalić ognia, nie możemy odmawiać modlitw, nie znamy miejsca, ale możemy opowiedzieć historię jak to zostało zrobione.” I to wystarczyło, jak głosi historia.
Jedyną rzeczą, która pozostała z wielkich tajemnic, jest „opowieść”. Czy to wystarczy?
Nasze obecne poszukiwanie tajemnic, głębia naszej tęsknoty sugerują, że opowieść nie wystarczy. Być może ze względu na świadomość ego nie będziemy mogli wrócić do tego miejsca w lesie, rozpalić ogniska i odmówić tych modlitw. Jak na nowo odkryć ducha, jeśli nie wiemy, dokąd iść, jak zapalić światło i co powiedzieć?
Czego potrzebujemy, aby kontynuować
Niedawna przywódczyni duchowa w Indiach, Matka, mówi o pionierstwie niezbędnym, aby kontynuować: „Nie wiesz, czy to czy tamto doświadczenie jest częścią drogi, czy nie, nie wiesz nawet, czy robisz postęp, czy nie, bo gdybyś wiedział, że robisz postępy, oznaczałoby to, że znasz drogę – ale nie ma mowy! Nikt tam nigdy nie był!”
Współczesny mistyk Satprem wyjaśnia:
Prawdopodobnie trzeba było nam głosić niebo, wyciągać nas z naszej początkowej stwardnienia ewolucyjnego – ale to był dopiero pierwszy etap ewolucji, który uczyniliśmy ostatecznym i sztywnym końcem. A teraz ten koniec obraca się przeciwko nam. Odrzuciliśmy Boskość w Materii, aby zamiast tego zamknąć ją w naszych świętych miejscach, a teraz Materia mści się. . . Dopóki będziemy tolerować ten brak równowagi, nie ma nadziei dla ziemi. . . Potrzebujemy zarówno wigoru Materii, jak i świeżych wód Ducha. . . Straciliśmy Hasło, oto sedno naszej ery. Prawdziwą władzę zastąpiliśmy urządzeniami, a prawdziwą mądrość dogmatami.
W poszukiwaniu hasła gromadzimy się wielokrotnie w naszych konkretnych kolektywach, wśród naszych kolegów, aby słuchać i wspólnie rozmawiać o ewolucji naszej pracy, naszych wysiłkach na rzecz lepszego zrozumienia ewolucji naszej własnej świadomości w różnych systemach językowych naszych badań nad rozwojem człowieka.
W dążeniu do tego badania rozwój każdego kolektywu jest mikrokosmosem rozwoju ludzkiej psychiki, historii religii, cywilizacji. Wytrwale trzymamy się rozwijania nieświadomości w świadomość. Satprem pisze, że „Stawanie się świadomym jest samym znaczeniem ewolucji” i że „Dlatego to fizyczne życie w tym ciele fizycznym zajmuje szczególne miejsce wśród wszystkich naszych sposobów istnienia, ponieważ to tutaj możemy stać się świadomi – to tutaj odbywa się praca ma miejsce." Matka nalega: „Zbawienie jest fizyczne”. Satprem wyjaśnia: „Cała historia wznoszenia się świadomości jest historią otwarcia otworu, przejścia od świadomości liniowej i sprzecznej do świadomości globalnej”.
Świat i każdy atom jest boski
Przychodzi mi na myśl inna historia, także z bogactwa tradycji chasydzkiej: kiedyś istniała wielka siła zwana wszechświatem, która stała się zbyt duża i o wiele za gorąca. Kiedy eksplodował, tryliony chwil światła spadły wszędzie, a każda z nich stała się źródłem nowego życia. . . łosoś, fiołek, gołębica lub człowiek, kamień, aligator. Zatem my wszyscy, łącznie z pomidorami i żyrafami, mamy w sobie odrobinę światła, boską iskrę, cząstkę wielkiej energii świetlnej, która nazywa się życiem.
Satprem pisze: „świat i każdy atom na świecie są boskie”, a „zewnętrzna powłoka człowieka zwykle nie ma nic wspólnego z tą maleńką wibrującą rzeczywistością”. Buddyjski uczony z Tokio, Nukariya, podobnie mówi o naszym źródle: „kiedy nasza najskrytsza, czysta i boska mądrość… . . jest w pełni przebudzony, jesteśmy w stanie zrozumieć, że każdy z nas jest identyczny w duchu, bycie i naturze z życiem powszechnym”.
W samym centrum naszych różnic to światło, które moglibyśmy nazwać duchem lub duszą, promieniujące w każdym maleńkim noworodku, odzwierciedla naszą identyczność. Buddysta najbardziej odpowiedzialny za wprowadzenie zen do świata zachodniego, DT Suzuki, tak mówi o tym zjawisku: „Każda indywidualna rzeczywistość, poza tym, że jest sobą, odzwierciedla w niej coś z tego, co uniwersalne, a jednocześnie jest sobą dzięki innym jednostkom. ” W ciągu jednego życia lub pokoleń wcieleń ta jedność ducha pomiędzy nami jest zwykle zagrożona, gdy wchodzi w związek z władzą i ekonomią reprezentowaną przez struktury religijne. Satprem mówi nam, że istota psychiczna „jest zawłaszczana przez kościoły, niezliczone kościoły, które umieszczają ją w artykułach wiary i dogmatach”.
Jak doszło do tego rozstania?
Gershom Scholem pisze przejrzyście o historii religii. Pierwotnie przyroda była sceną relacji jednostki z Bogiem. Nie było przepaści pomiędzy mężczyznami i kobietami a ich Bogiem. Następnie nastąpił „przełom” religii, który stworzył przepaść. Głos Boga kierował ludźmi poprzez swoje prawa i żądania przez ogromną przepaść. Głosy ludzi odpowiedziały modlitwą, tęsknotą, strachem i miłością. Powstał nieskończony dystans. Ale, jak wyjaśnia Satprem: „Dzięki tej separacji staliśmy się świadomi. Wciąż nie jesteśmy w pełni świadomi: i cierpimy, cierpimy, cierpimy z powodu oddzielenia – oddzielenia od innych, oddzielenia od siebie, oddzielenia od rzeczy i od wszystkiego, ponieważ jesteśmy poza jednym punktem, w którym wszystko się łączy.
Jednostka traci bezpośredni kontakt ze swoim Bogiem. Scholem (1961) opisuje zatem wysiłek „przekształcenia Boga, którego spotyka w swoistej świadomości religijnej własnego środowiska społecznego, z przedmiotu wiedzy dogmatycznej w nowe i żywe doświadczenie i intuicję”. Ludzka psychika nieuchronnie domaga się doświadczenia bezpośredniej relacji duchem, poznać świętość.
Grof nazywa to transpersonalnym, Wilber nazywa to nadświadomością, Otto nazywa to numinous, Huicholowie nazywają to Tatawari.
Odrodzenie duchowości
Odrodzenie duchowości w kulturze New Age sugeruje rosnący głód bezpośredniego doświadczenia Boga. Odzwierciedla tęsknotę za nowym pojemnikiem dla duszy, za nowym bogiem.
Pilność tej tęsknoty jest również widoczna w poszukiwaniach, sygnalizowanych przez niektórych jako brak połączenia, ucieczka, zamęt i iluzja. Bez wątpienia pragnie się powrotu do starej jedności, ale na nowej płaszczyźnie. W obrębie tradycji religijnych to mistyk żył najściślej w związku z tym poszukiwaniem.
prawo autorskie ©2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe.
Źródło artykułu: Intymność w pustce
Intymność w pustce: ewolucja ucieleśnionej świadomości
autorstwa Janet Adler
Dzieląc się żywymi przykładami z 50-letnich badań założycielki Dyscypliny Autentycznego Ruchu, Janet Adler, Intymność w pustce przedstawia jej najważniejsze pisma, w tym nowe i wcześniej niepublikowane prace, szerszej publiczności, prowadząc czytelników przez wiele warstw tego empirycznego i innowacyjnego podejścia do ucieleśnionej świadomości. Jej pisma oświetlają ścieżkę rozwijającego się wewnętrznego świadectwa, przekształcającego się w kierunku współczującej obecności, świadomej mowy i intuicyjnej wiedzy.
Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w twardej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Janet Adler jest założycielką Dyscypliny Autentycznego Ruchu. Od 1969 roku uczy i bada ruch wyłaniający się w obecności świadka. Jej archiwa znajdują się w New York Public Library for the Performing Arts. autor Wyginanie się do tyłu i Ofiara Świadomego Ciała, mieszka na wyspie Galiano w Kolumbii Brytyjskiej w Kanadzie. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź https://intimacyinemptiness.com/
Więcej książek autora.
