Image by Lisa biegnie 

Uczę drogi Qhapaq Ñana, ścieżki mocy, uczucia, ścieżki ciągłego otwierania naszej świadomości. To jest ścieżka andyjska. To jest mój ñan, moja droga, którą przemierzałem całe życie i czuję, że wytrwam na niej do ostatniej kropli krwi. Oddałem całe życie temu marzeniu...

Pomimo niesprawiedliwości wobec naszych przodków, ja, don Alberto Taxo, oferuję mądrość ludowi Orła. To jest wartość duchowości. Normalną rzeczą dla rdzennych mieszkańców byłaby niechęć do dawania czegokolwiek więcej, ponieważ wiele niesprawiedliwości nadal istnieje i będzie istnieć dla mojego ludu. Jednak niesprawiedliwość nie kończy się na niesprawiedliwości. Nienawiść nie kończy nienawiści. Ciemność kończy się światłem, a nienawiść miłością.

Łatwo jest kochać ludzi, którzy nas kochają, ale możliwe i konieczne jest dawanie miłości tym, którzy nas zranili, ponieważ w tym tkwi duchowa szansa. Daj miłość, aby pokonać nienawiść. Dlatego duchowość jest warta zachodu.

Ofiary Wielkiej Miłości

Historia tubylców po przybyciu Hiszpanów jest bardzo ciężka i brzydka. Kiedy byłem bardzo młody, ta rzeczywistość napełniała mnie smutkiem. Naprawdę nie rozumiałem, kiedy moi starsi składali ofiary wielkiej miłości tym, którzy przysporzyli im smutku. Czasami myliłem to z tchórzostwem, ponieważ nigdy nie reagowali na niesprawiedliwość. Wiele razy obserwowałem z wierzchołków drzew i widziałem, że przewyższamy liczebnie tych, którzy przysporzyli nam takiego cierpienia, i myślałem, jak łatwo byłoby nam się zjednoczyć i zniszczyć ich.

Pewnego dnia zrozumiałam od mojej babci, że życie to nie tylko to ciało i że wielka szansa na duchowy postęp istnieje, gdy nie odwzajemnia się nienawiścią nienawiścią. Kiedy dajemy coś pożytecznego, otrzymujemy większą korzyść. Udowodniłem to swoim życiem. Kiedy mieszkałem na ulicy, otrzymałem to, co wcześniej komuś dałem. Otrzymałem wtedy jedzenie i to, czego potrzebowałem. Kiedy daję więcej, otrzymuję więcej korzyści i wsparcia od innych. To trwa, wzrasta coraz bardziej, w nieskończoność.

W mojej tradycji starzy ludzie są światłem na ścieżce. Nasi starsi, mężczyźni i kobiety, utrzymują tę formę życia. W typowej rodzinie andyjskiej babcia opiekuje się wnukami. Wszyscy mieszkają w tym samym domu. Kiedy córka lub syn wychodzi za mąż, ich małżonek staje się częścią rodziny. Cała duża rodzina mieszka w jednym domu; jest to dla nas bardzo ważne. Każdy przyczynia się do mądrości; dziadkowie, wnuki, prawnuki, wiele nas uczą. To jest szkoła; pierwszą wielką szkołą jest rodzina.

Na szczęście ta tradycja przetrwała. Nie uczymy się dużo dlatego, że ktoś nas uczy albo czytamy, ale dlatego, że obserwujemy na co dzień, co robi każdy z członków rodziny. Obserwujemy też, czego uczy nas przyroda i żywioły, jak zmieniają się z dnia na dzień.

Nie przypominam sobie, żeby mój dziadek powiedział do mnie: „Usiądź, nauczę cię czegoś”, ale zawsze zapraszał mnie, abym poszła z nim i robiła to, co on. Byłam bardzo szczęśliwa będąc blisko niego i pomagając mu. Nigdy nie myślałem, że pewnego dnia będę miał taką odpowiedzialność, jaką mam teraz. Nigdy nie przyszło mi do głowy, że pewnego dnia zostanę yachakiem. Naprawdę nie przygotowywałem się na to.

Harmonia ze wszystkim, co istnieje

Nasze tradycje zmierzają ku harmonii ze wszystkim, co istnieje. Wszystko, co istnieje, wszystko, co widzimy, jest przejawem miłości – miłości, która wypływa z Wielkiego Ducha Życia. Jesteśmy częścią tego ducha miłości; wychodzimy z tej zasady miłości. To jest nasz sposób życia: aby kochać, najpierw musimy czuć.

Miłość nie jest słowem; miłość jest czymś spontanicznym, pochodzącym z serca bez różnicy. Nie można powiedzieć: „Kocham to, ale nie tamto, kocham to zwierzę, ale nie tamto, kocham sąsiada po prawej, ale nie po lewej”. W mojej tradycji bardzo ważne jest zachowanie harmonii ze wszystkim, co istnieje.

Nasi starsi powiedzieli nam, że w ten sam sposób, w jaki dajemy, tak też otrzymamy. A my jesteśmy zainteresowani otrzymywaniem pięknych prezentów. Chcemy, aby życie było dobre, piękne, szczęśliwe i dlatego czujemy szacunek i miłość do wszystkiego, co istnieje.

Wszystko ma życie – minerały, warzywa, woda, wiatr – wszystko żyje. Po prostu inaczej się prezentuje, ale istota jest ta sama. Wszyscy stanowimy część tej samej egzystencji. Jesteśmy krystalizacją Matki Natury; wszyscy do niej należymy.

Uczucie miłości do wszystkiego, co istnieje

Jest przeciwieństwem tego, co myślimy w dzisiejszych czasach. Myślimy, że dominujemy nad przyrodą, że należy do nas — że rośliny, zwierzęta, minerały i ziemia leżą u naszych stóp. Nie. Jesteśmy bardzo małą cząstką całego ogromu życia; wychodzimy z niej. Z tego powodu musimy odczuwać miłość do wszystkiego, co istnieje.

Na przykład odczuwać miłość do tego, co jemy, jeść z wdzięcznością i uczuciem, a nie mechanicznie wypełniać żołądki. Odczuwanie miłości oznacza również nietworzenie śmieci do wyrzucenia. Jeśli coś kochasz, nie marnuj tego ani nie rezygnuj z tego.

Kiedy masz miłość i wdzięczność za dar życia, nie odkładasz go na bok i nie odrzucasz. W każdym ziarnku ryżu i każdym liściu sałaty istnieje moc tworzenia. To jest miłość i mądrość Wielkiego Stwórcy.

Moc Wielkiego Stwórcy istnieje w każdym. Jest to wiara wysoko ceniona w naszej tradycji; pozwoliło naszej kulturze przetrwać.

Prawa autorskie 2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydrukowano za zgodą.

Źródło artykułu

KSIĄŻKA: Droga obfitości i radości

Droga obfitości i radości: szamańskie nauki don Alberto Taxo
autorstwa Shirley Blancke

Napisana za zgodą don Alberto i jako dalsze wypełnienie proroctwa Orła-Kondora, książka ta zawiera nauki don Alberta i jego proste podejście do budowania wzajemnej relacji z naturą, skoncentrowane na Sumak Kausay, drodze radości i obfitości. Jako yachak, szaman żywiołów, don Alberto pokazał, jak odnosić się do natury i otrzymywać pomoc od niej. Kiedy jesteśmy połączeni z naturą na poziomie emocjonalnym i duchowym, tworzy to radość, która jest głęboko uzdrawiająca i dostępna w trudnościach życiowych.

Książka omawia tradycyjne ekwadorskie wierzenia i praktyki szamańskie, w tym kosmologię andyjską Inków; jak łączyć się z roślinami, zwierzętami, powietrzem, ogniem i wodą w świętych źródłach, oceanie lub pod prysznicem; oraz koncepcje Inków, takie jak Pacha, epoka czasoprzestrzenna, w której żyjemy, która po 500 latach przechodzi teraz w nową epokę połączenia i miłości.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również jako Audiobook i edycja Kindle.

O autorach

Shirley Blancke jest archeologiem i antropologiem, który pracował z rdzennymi Amerykanami w Massachusetts, uczył się tradycyjnego świętego tańca od hawajskich kahunów i prowadził ceremonie dla szamana Oglala Lakota.

Przez 10 lat studiowała tradycje szamańskie u Hanka Wesselmana, a przez siedem lat pracowała z ekwadorskim yachak don Alberto Taxo. 

Don Alberto Taxo był szanowanym tubylczym nauczycielem i uzdrowicielem w Ekwadorze, który poświęcił swoje życie starożytnemu andyjskiemu proroctwu orła i kondora lecących razem na tym samym niebie. W służbie tej wizji przybył do Stanów Zjednoczonych na ponad dwadzieścia lat, aby nauczać swojej mądrości Kondora w krainie zorientowanego na umysł Orła: jak połączyć się na głębokim poziomie uczuciowym z całą naturą, aby doświadczyć natury jako opiekuńczej matki. 

Aby uzyskać więcej informacji o don Alberto Taxo i jego naukach, odwiedź stronę DonAlbertoTaxo.com/