Czyszczenie lustra, aby znaleźć w sobie boskość

"Jogini są leniwi” – mówi mój mentor, gdy przemierzamy studio jogi.

"Ale wykonują najtrudniejsze praktyki – wczesne wstawanie, poszczenie, medytację przez cały czas. . . jak mogą być leniwi?” protestuję.

"To są skróty do oświecenia. Jogini robią to, ponieważ nie mają czasu na grzebanie w rzeczach, które trwają wiecznie. Wiesz, są leniwi.

Bycie duchowym nie oznacza, że ​​musisz medytować osiem godzin dziennie w jaskini lub opuścić rodzinę i udać się do klasztoru. Nie zależy to od urządzeń wzmacniających mózg ani od pieniędzy, które dajesz kościołowi, ponieważ duchowość jest nieodłączna od ciebie — jest darmowa i łatwa do kultywowania. Mistrzowie duchowi z całego świata, w tym Chrystus, Mojżesz i Budda, wzbogacili swoje życie, inwestując w dywidendy przebudzonej wewnętrznej obfitości.

Jak lustro, twoja dusza odbija czyste światło Boskości. Ale z biegiem czasu każde lustro staje się zakurzone – pokryte warstwą negatywnego uwarunkowania rzeczywistości materialnej. W końcu, bez uważnej konserwacji, może stać się tak brudny, że nie będzie odbijał światła. To wtedy czujemy się przygnębieni, materialistyczni, a nawet podli i gwałtowni. Widzimy błoto, a nie lustro. Identyfikujemy się z brudem, nie wiedząc, że tuż pod nim znajduje się lustro, gotowe odbijać słońce i świecić, jeśli tylko damy mu szansę.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Oczyszczanie rany

Czy kiedykolwiek się skaleczyłeś? Jaka była twoja praca, aby upewnić się, że wyzdrowieje? Czy rzeczywiście zagoiłeś się, czy po prostu oczyściłeś ranę i pozwoliłeś jej się zagoić?

Pozwalanie, by duchowość przeświecała przez ciebie, jest tym samym — twoim zadaniem jest sprzątanie śmieci, które przeszkadzają, pozwalając, by światło wykonało swoją pracę. To światło jest rzeczywistością twojego prawdziwego ja. Jedyna różnica między ludźmi „duchowymi” i „materialnymi” polega na tym, jak zaschnięte są ich lustra, ponieważ wszystkie lustra błyszczą jednakowo po wyczyszczeniu i wypolerowaniu.

To nie przypadek, że tradycje duchowe u swoich podstaw nauczają podobnych prawd – że miłość i współczucie są bliższe twojej prawdziwej naturze niż strach i egoizm; że światło triumfuje nad ciemnością; że zasadnicza część nas jest nieśmiertelna, radosna i wolna. „Cóż, wszystko w porządku i dobrze”, możesz powiedzieć, „ale tak nie działa w materiał świat, w którym musimy walczyć o jedzenie na stole”.

To prawda. W rzeczywistości rachunków i codziennego przetrwania, miłość i współczucie mogą wydawać się poza zasięgiem. Ale twoja duchowa natura jest bliższa niż myślisz i dostępna 24/7, jeśli wiesz, jak ją przywołać. I nie musisz być joginem ani zakonnicą, żeby to zrobić.

Czystość

W sanskrycie, jednym z najstarszych języków świata, słowo sattwa oznacza „byt”-swój stan podstawowy. Ten naturalny stan jest stanem czystości, harmonii i równowagi, i jest to blask, który widzisz u świętych na całym świecie. Od Chrystusa do Kryszny aureola otaczająca te oświecone ikony to sattva – światło ducha, które zalewa materialną jaźń. Naszym celem jest: powrót do tego stanu, usuwając brud, który nie pozwala na prześwitywanie naszej czystości.

Sanskrycki termin na ten brud to: tamy, przeciwieństwo sattwa, co oznacza również „otępienie, depresję i ciemność”. Tamas to błoto, które zatyka nasze duchowe kanały i blokuje nasze światło. Są ludzie tamasowi i sattvic, miejsca, potrawy, a nawet pory dnia.

Mówi się, że aura sattva Buddy była tak potężna, że ​​każdy w promieniu pięćdziesięciu mil od niego stał się spokojny i medytacyjny. Dzieci przestały się denerwować, a matki przestały się martwić. Rolnicy porzucili jarzma, aby usiąść i kontemplować. Całe wsie przychodziły wypytywać o źródło ich spokoju. W rzeczywistości jednym ze sposobów na rozpalenie twojej sattvy jest siedzenie w towarzystwie tych, w których już świeci jasno. Jak pochodnia oświetlająca innych, ten płomień może zapalić twoją wewnętrzną iskrę boskości.

To dlatego, że ta aureola, lekki in oświecenie, nie należy tylko do świętych i męczenników —należy również do ciebie. Zrzucając warstwy ciemności, które stoją na jej drodze, możesz nawiązać kontakt ze swoim osobistym splendorem.

Czystość nie jest ograniczonym zasobem, takim jak woda czy żywność, który należy gromadzić i oszczędzać. Choć cenny, jest darmowy; choć bezcenna, jest obfita, nieobciążona materialnymi imperatywami podaży i popytu — niedoborem i suszą. Pozostaje tylko pytanie, jak to zrealizować. Mistrz imieniem Jeszua (Jezus) powiedział: „Moje jarzmo jest łatwe, a moje brzemię lekkie”. Jakże miał rację! Praktykując zasady nauczane w Metodzie Dharmy codziennie możesz być źródłem własnego oświecenia.

"Czym jest oświecenie?”

"To widzenie rzeczy takimi, jakimi JEST.”

"Co masz na myśli?"

"W ciemności pomylisz linę z wężem, latarnię z nieznajomym. Ale włącz światło, a wąż i nieznajomy znikną. Gdzie oni poszli?"

"Nie wiem."

"Przede wszystkim nigdy ich tam nie było. Są iluzją, wytworami umysłu. Tak jest z większością rzeczy”.

"A więc oświecenie to widzenie rzeczy takimi, jakie są?”

"Oświecenie to widzenie rzeczy takimi, jakimi JEST!”

"Nadal nie rozumiem . . ”.

"W porządku, nadejdzie. . ”.

Co jest takiego specjalnego w sanskrycie?

Możesz się zastanawiać, dlaczego używamy słów takich jak sattwa kiedy mogliśmy po prostu powiedzieć czystość, światło, i bilansowy. To nie jest pretensjonalne – to dlatego, że sanskryt został zaprojektowany, aby opisywać stany duchowe być może bardziej precyzyjnie niż jakikolwiek inny język na Ziemi. Twój Volkswagen Golf może być odpowiedni do poruszania się po mieście, ale aby przejechać przez pustynię Baja, potrzebujesz pojazdu specjalnie do tego wyposażonego. Sanskryt to ciężarówka z napędem na wszystkie koła zaprojektowana, aby zręcznie przemierzać duchowy teren, a angielski już z niej zapożyczył. Słowa guru, ekspert, karma, awatar, czakra, mantra, i joga na przykład wszystkie są częścią angielskiego leksykonu.

Podczas gdy słowa takie jak nirwana, moksza, i samadhi wszystko przekłada się na „oświecenie”, ponieważ mamy tylko słowo oświecenie w języku angielskim, aby opisać różne niuanse doświadczenia duchowego. mokszy dosłownie oznacza „uwolnienie” i jest ogólnym terminem w hinduizmie używanym do sugerowania uwolnienia z więzów przywiązania. Nirwana jest terminem buddyjskim oznaczającym „bez zakłóceń” i samadhi pochodzi z tradycji jogicznej, co oznacza „całkowite wchłonięcie”. Wszystkie trzy opisują subtelne poziomy świadomości i razem odpowiadają temu, co większość z nas uważa za oświecenie.

Oświecenie

Oświecenie może oznaczać różne rzeczy dla różnych ludzi. Jest to zarówno „proces stawania się lżejszym” (w przeciwieństwie do dźwigania ciężaru nagromadzonego brudu), jak i bycia „jasnym i lśniącym” (w przeciwieństwie do czajenia się w ciemności). Oba znaczenia są wymienne, jeśli chodzi o duchowość. Zrzucenie ciężkości toksycznej okrężnicy, na przykład przez post lub oczyszczenie, może sprawić, że zobaczymy świat w jaśniejszym świetle.

Jednak najprościej mówiąc, oświecenie oznacza stanie się „światłem dla siebie”. Kiedy jest ciemno, łatwo pomylić jedną rzecz z drugą, jak sznur z wężem. Ale kiedy włącza się światło, wąż znika. To jest widzenie prawdy o naszej egzystencji, która jest przesiąknięta pięknem, pokojem i miłością. Ale nie wierz mi na słowo: oto podsumowanie jedenastu zasad, które pomogą ci doświadczyć tego na własne oczy.

  • Czas: wybierz najlepsze pory dnia, aby naładować swoje duchowe baterie
  • Oddychanie: spraw, aby twoje ciało było lekkie, a umysł przezroczysty
  • Wykraczanie czasu dla ducha: aktywna i pasywna medytacja
  • Spożywanie błogosławionego pokarmu: pokarmy do pielęgnowania czystości w ciele i umyśle, kiedy je jeść i jak uświęcać posiłki
  • Święta mowa: kultywowanie dźwięku dla stojącej fali dobrych wibracji
  • Święty ruch: przekształcenie każdego ćwiczenia w praktykę duchową
  • Szanowanie żywiołów: okiełznaj czystość natury
  • Post: jak najlepiej wykorzystaj najstarszą dyscyplinę duchową na świecie
  • Przekształcenie domu w świątynię: tworzenie przestrzeni dla Boskości
  • Dzielenie się dobrym towarzystwem: bogowie, psy i dzieci
  • Robienie swojej dharmy: podaruj światu swój wyjątkowy prezent

©2018 autorstwa Szymona Chokoisky'ego. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą wydawcy, Destiny Books,
oddział InnerTraditions Intl. www.innertraditions.com

Źródło artykułu

Metoda Dharmy: 7 codziennych kroków do duchowego postępu
Simon Chokoiskyisk

Metoda Dharmy: 7 codziennych kroków do duchowego postępu – Simon ChokoiskyW tym praktycznym przewodniku duchowym Simon Chokoisky dzieli się 11 sprawdzonymi w czasie, ale prostymi codziennymi technikami, które pomogą ci znaleźć twoją duchową ścieżkę lub „dharmę”, bez względu na twoje duchowe pochodzenie – czy to chrześcijańskie, hinduskie, buddyjskie czy agnostyczne. Wyjaśnia, że ​​każdy ma unikalny styl uczenia się, a także styl duchowy – twój „typ Dharmy” – i jak metoda Dharmy pozwala ci wybrać do praktyki siedem z 11 metod opisanych w książce. Możesz nawet zmieniać je codziennie, wszystko w oparciu o Twoje unikalne potrzeby. A trzymając się codziennie „zasady” z dnia 7/11, wkrótce znajdziesz się na drodze do szybkiego duchowego postępu i osobistego oświecenia.
(Dostępny również jako audiobook i jako wydanie Kindle.)

kliknij, aby zamówić na Amazon

 

O autorze

Szymon ChokoiskySimon Chokoisky jest pionierem w używaniu astrologii wedyjskiej i pisania Dharmy, aby pomóc ludziom odkryć cel ich duszy. Prowadzi prywatną firmę konsultingową w oparciu o swoje szkolenia z mapowania życia wedyjskiego i astrologii wedyjskiej. Autor Pięć typów Dharmy, Dharma hazardzisty, Seks, Miłość i Dharma a także twórca serii DVD Dekodowanie mapy swojego życia z astrologią wedyjską, często podróżuje, prowadząc seminaria. Odwiedź jego stronę internetową http://spirittype.com

Wideo z Simonem: Wprowadzenie do Dharmy...

{vembed Y=b4Vor9N-NBA}

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon