Kredyt obrazu: LasWędrówka
Nasza tożsamość lub ego jest aspektem nas samych, który próbuje kontrolować i planować nasze obecne i przyszłe doświadczenia. Ale jak wszyscy wiemy, bez względu na to, jak bardzo starasz się kontrolować życie, w jakiś sposób ma to sposób na zmianę tych planów. A jednak po autorefleksji odkrywasz, że te nieoczekiwane wydarzenia pomogły ukształtować twoje życie i pozwoliły mu na dalszy rozwój wewnętrzny.
Więc to, co myślimy, że zakłóca nasze życie, jest w rzeczywistości przeznaczeniem i naszą nieświadomą konspiracją przeciwko naszej sztywnej osobowości w celu naszej ewolucji jako jednostek. Tak jak miękkość wody powoli ściera się z twardością skał, tak samo los ściera się ze sztywnością naszej uwarunkowanej tożsamości.
Dążenie do kontroli i przyjemności
Dążenie do kontroli i przyjemności jest główną różnicą między zorganizowaną religią a taoistycznym rozumieniem losu przez Lao-tzu. Wiara wielu religii opiera się na nadziei, że pewnego dnia wydarzenia życiowe obrócą się na korzyść naszych uwarunkowań i przyjemności, zamiast zrozumienia, że ufać losowi to mieć wiarę w Boga.
Taoizm Lao-tzu mówi, że zaufanie i los to jedno. Żyjący Wu-Wei sprowadza zaufanie do harmonii z losem, nie dlatego, że wydarzenia zbiegają się z twoimi indywidualnymi pragnieniami, ale dlatego, że porzuciłeś te pragnienia. (Przetłumaczone na język angielski z perspektywy Lao-tzu, wu-wei oznacza „niedziałanie”, „niedziałanie” lub „działanie bez wysiłku”).
Los i synchroniczność
Połączenia I Ching wyjaśnia, że wszystkie aspekty życia mają głębsze znaczenie ze względu na synchroniczność, której doświadczamy zarówno zbiorowo, jak i indywidualnie. Kiedy ufamy rozwojowi losu w naszym życiu, stajemy się świadomi synchroniczności. Synchroniczność to język używany przez Tao do oferowania cudownego przewodnictwa. Ale duchowo ślepi postrzegają to przewodnictwo jedynie jako zbieg okoliczności.
Wu-wei, jeśli jest szczerze rozumiany i przestrzegany, harmonizuje nasz wewnętrzny świat ze światem zewnętrznym. Ta harmonia jest widoczna dzięki synchroniczności, której doświadczamy w naszym życiu. Zamiast idei, że los jest przeciwko nam, synchroniczność pokazuje, że los jest nauczycielem, który zmiękcza nasze serca do szczerej pokory. Jeśli naprawdę możemy żyć wu-wei, magia i cuda wszechświata ożywają dzięki synchroniczności. To tak, jakby źródło Tao przemawiało do nas bezpośrednio.
Kiedy ufasz działaniom wszechświata, jego ewolucyjny rozwój zaczyna być odzwierciedlony w twoim własnym doświadczeniu. To tak, jakby rzeczywistość cię prowadziła i odsłaniała historię o tobie i twoim miejscu w kosmicznym spektrum. Uświadomienie sobie synchroniczności pokazuje, że w Drodze Tao jest coś więcej niż na pierwszy rzut oka.
Synchroniczność dowodzi, że świat materialny nie jest zwykłą materią, ale nieświadomą inteligencją Tao, rozgrywającą się w naszej własnej istocie. Wszystkie formy materii, czy to ciała ludzkiego, czy skały, mają w sobie tę samą inteligencję na różnych stopniach wielkości. Inteligencja Tao synchronizuje się ze światem zewnętrznym, gdy podąża się za wu-wei. To zaufanie harmonizuje zarówno świat wewnętrzny, jak i zewnętrzny poprzez język synchroniczności.
Lao-tzu, jak praktycznie wszyscy mędrcy, szanował przyrodę. Rozważając wzajemne powiązania natury, mędrcy odkryli, w jaki sposób pasujemy do natury i rzeczywiście do niej należymy. Ci, którzy mieszkają tylko w świecie materialnym, nie mają takiej duchowej wizji. Nie widzą, jak wszystko jest ze sobą połączone i rozwija się w coś, co w tej chwili jest poza ludzkim zrozumieniem. Wiele religii opiera się na założeniu, że świat jest tylko grubą materią i że duch istnieje tylko w ludziach, a nie w niczym innym. Ci, którzy przebywają w czystej świadomości, wiedzą, że to absurd.
Synchroniczność to pieśń ducha i materii
Jeśli istnieje boska interwencja i synchroniczność, duch i materia nie mogą być oddzielone. Szczera kontemplacja natury wysuwa tę jedność ducha i materii na pierwszy plan naszej świadomości. To zrozumienie nie znajduje się tylko w taoizmie Lao-tzu, ale jest powszechne na Wschodzie iw samym rdzeniu wielu tradycji duchowych.
Tradycja hermetyczna, przedstawiona w książce zatytułowanej Kybalion, wyjaśnia w siedmiu prawach, jak duch i materia, czyli świat wewnętrzny i zewnętrzny, są ze sobą we wzajemnym związku. Prawa wibracji i rytmu pokazują, że duch i materia są w nieustannym tańcu, zbudowane z cząstek subatomowych, które przypływają i przepływają z różną szybkością, zgodnie z rezonansem harmonicznym między nimi:
III. Zasada wibracji
Nic nie spoczywa; wszystko się porusza; wszystko wibruje.
V. Zasada rytmu
Wszystko płynie, wypływa i wchodzi; wszystko ma swoje przypływy; wszystkie rzeczy wznoszą się i upadają; huśtawka wahadła przejawia się we wszystkim; miara wychylenia w prawo jest miarą wychylenia w lewo; rytm kompensuje.
Jednak obie te rzeczy są bez znaczenia, jeśli nie są rozumiane w odniesieniu do pierwszej zasady hermetyzmu, która wskazuje, jak mogą istnieć jakiekolwiek fluktuacje wibracji i rytmu w odniesieniu do ducha i materii. Ta zasada mówi:
I. Zasada mentalizmu
WSZYSTKO JEST UMYSŁEM; Wszechświat jest mentalny.
Pilnuj tutaj nie należy mylić z powierzchownym umysłem lub ego, które jest tylko nagromadzeniem uwarunkowań. Ten umysł jest raczej świadomością, która jest podstawą całego wszechświata.
Współczesne rozumienie duchowe i naukowe dochodzi do tego samego wniosku: wszystko jest przejawem jednolitego pola świadomości. Świadomość, według mędrców, nie jest izolowana w umyśle ludzkiego mózgu, ale istnieje wszędzie w trzech płaszczyznach, które w tradycjach mądrościowych są definiowane jako płaszczyzna fizyczna, mentalna i duchowa.
Taniec życia
Fizyczne, mentalne i duchowe płaszczyzny świadomości są połączone wibracją i rytmem cząstek subatomowych wytwarzających taniec życia. Świadomość mieszka we wszystkim, zarówno w przestrzeni, jak i materii, w kosmicznej symfonii. Jednostka jest częścią tej symfonii, a synchroniczność jest harmonią, która powstaje w tym tańcu. Jednak tylko ci, którzy ufają wszechświatowi, mogą dostrzec ten taniec jasnymi oczami.
Synchroniczność istnieje dla każdego, nawet dla materialistów i niewierzących. Ale ignoranci uznają takie doświadczenia za zbieg okoliczności i nie uczą się na nich ani nie wyrastają z nich. Ten, kto przebywa na planie duchowym, postrzega rzeczy takimi, jakimi są w holistycznej prawdzie, podczas gdy ten, kto przebywa głównie na planie mentalnym i fizycznym, nadal wierzy w materialny świat pozbawiony ducha.
W komentarzu Konfucjusza do I Ching, wyjaśnia, że to, z czym głęboko rezonujemy, wpłynie na nasze doświadczenie, a w konsekwencji na synchroniczność doświadczaną między duchem jednostki a światem zewnętrznym:
Rzeczy zgodne tonem wibrują razem. Rzeczy, które mają pokrewieństwo w swej najgłębszej naturze, szukają się nawzajem.
To, na czym skupiony jest nasz umysł, będzie światem, którego doświadczamy, ponieważ postrzeganie jest kształtowane przez życie poprzez myśli, uczucia i emocje, które uważamy za ważne dla nas. Chociaż sfera duchowa wpływa zarówno na sferę mentalną, jak i fizyczną, myśli, uczucia i emocje istnieją na sferze mentalnej i nie mogą stać się czyste, dopóki ktoś nie zamieszka na sferze duchowej.
Ludzie, którzy żyją tylko w dwóch niższych światach, kierują się swoim uwarunkowaniem; są przyciągane tylko do tych sfer i cierpią zgodnie z ich pozorną dwoistością. Z drugiej strony, ci, którzy żyją na poziomie duchowym, mogą widzieć jedną świadomość w harmonii, rozgrywającą się we wszystkich formach.
Czuang Tzu poetycko wyjaśnia tę duchową percepcję: „Kiedy nie ma już rozdziału między 'tym' i 'tam', nazywa się to nieruchomym punktem Tao. W nieruchomym punkcie w środku koła można zobaczyć nieskończoność we wszystkim.”
Wszystkie przejawy świadomości są ze sobą powiązane w symbiotycznej harmonii, ale zwykle tylko mędrzec może to rozpoznać. Synchroniczność przenosi tę świadomość na pierwszy plan naszej wiedzy, gdy nasza percepcja marynowana jest w zaufaniu w wu-wei i harmonię Tao.
Droga Tao
Lao-tzu odnosi się do „Drogi” (Tao). Najbardziej powszechnym rozumieniem Drogi jest bieg rzeczy: jeśli podążamy nią w życiu, poprowadzi nas ona tak, jakbyśmy spływali strumieniem do większego oceanu. Kiedy strumień spływa z góry, znajduje własną ścieżkę. Podobnie życie w zgodzie z naturą to szukanie własnej drogi: to jest Droga Tao. Nawet gdy zablokujemy strumień lub mu się sprzeciwimy, znajdzie on swoją drogę, a my będziemy cierpieć z powodu pływania pod prąd.
Rozważmy opadły liść, który płynie strumieniem. Jeśli, podobnie jak liść, pozwolisz strumieniowi nieść cię w ten sposób, jego moc stanie się twoja. Stajesz się jednością z naturą, bez lgnięcia, bez przywiązania i pozostawiając przeszłość za sobą, aby całkowicie żyć chwilą obecną.
Mędrcy praktycznie wszystkich tradycji duchowych sugerowaliby, że kiedy podążamy Drogą, ostatecznie upokarza nas i zmiękcza nasze serca, co daje nam większą wiedzę o Wiecznej Jaźni. I odwrotnie, kiedy ktoś szczerze zdecyduje się pozostać obecnym jako Wieczna Jaźń w bezruchu lub dociekaniu siebie, jak sugeruje wielu buddyjskich i hinduskich nauczycieli, staje się świadomy Drogi.
Tak więc obie pozornie przeciwstawne duchowe perspektywy docierają do tego samego celu, mimo że podróż jest inna. Bez względu na to, czy próbujesz pozostać obecnym w ciszy jako Wieczna Jaźń, czy podążasz Drogą, odkryjesz drugą osobę, jakby była tym samym. Kiedy patrzymy w Wieczną Jaźń, odkrywamy Drogę, a kiedy podążamy Drogą, odkrywamy Wieczną Jaźń.
Droga Wiecznej Jaźni
Doświadcza się synchroniczności, gdy zarówno Jaźń, jak i Droga są w doskonałej zgodności. Poprzez doświadczenie synchroniczności rozumiemy, że jesteśmy w zgodzie z Tao zarówno w sobie, jak iw ewolucyjnym rozwoju wszechświata. To jest „prawdziwa” Droga Tao, o której wspominali Lao-tzu i inni starożytni mistrzowie.
Droga Tao jest więc drogą jaźni. Jeśli jesteś szczery w odkrywaniu siebie, spokojny rezonans synchroniczności zacznie wnosić magię do twojego życia. Droga Jaźni, czyli Tao, polega na całkowitym podążaniu za rzeczywistością wu-wei w nieznaną przyszłość.
Synchroniczność jest naszym bezpiecznym przewodnikiem po bezdrożach wszechświata. Na tej pustyni odkrywamy, że Wieczna Jaźń i Droga są jak wszystko inne — zjednoczone. Podstawowa mądrość Lao-tzu polega na tym, że wszystko idzie w parze.
©2018 by Jason Gregory. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Źródło artykułu
Życie bez wysiłku: Wu-Wei i spontaniczny stan naturalnej harmonii
autor: Jason Gregory
Przewodnik po osiągnięciu oświeconego umysłu poprzez sztukę niedziałania. Ujawniając mądrość stosowaną przez znanych mędrców, artystów i sportowców, którzy zaadaptowali „bycie w strefie” jako sposób na życie, autor pokazuje, że wu-wei może przywrócić poczucie zaufania w wielu aspektach codziennego życia, sprawiając, że każdy dzień bardziej bez wysiłku. Jako zapalony praktykujący wu-wei, zapewnia wnikliwy wgląd w to, jak ty również możesz doświadczyć piękna osiągnięcia oświeconego, nie wymagającego wysiłku umysłu, jednocześnie rozkoszując się procesem rozwoju życia.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
Jason Gregory jest nauczycielem i międzynarodowym mówcą specjalizującym się w dziedzinach filozofii Wschodu i Zachodu, religii porównawczej, metafizyki i kultur starożytnych. Jest autorem Nauka i praktyka pokory i Oświecenie teraz. Odwiedź jego stronę internetową www.jasongregory.org
