Ścieżka do jedności i duchowej realizacji: wpatrywanie się w Ukochanego

Tak jak łucznicy wpatrują się w odległy cel, zanim spuszczą cięciwy łuków i wystrzelą strzały, tak miłośnicy Boga wpatrują się w twarz Boga, każdy uwalnia duszę, aby mogła polecieć w kierunku celu, gdzie świętuje swój powrót do domu.

Wszystkie ścieżki duchowe uczą nas, że jeśli chcemy znaleźć Boga, to musimy zwrócić się bezpośrednio do Boga, stanąć twarzą w twarz z energiami Boskości, a następnie poddać się temu, co zaczyna się dziać w wyniku uderzenia, które takie spotkanie tworzy w naszym życiu. Ale dokąd się zwracamy? A gdzie dokładnie znajdujemy oblicze Boskości? Czy jest wszędzie? A może tylko w jednej konkretnej lokalizacji? A może konkretne miejsce, konkretna twarz może służyć jako brama do oblicza Boga?

Jednym ze sposobów patrzenia na oblicze Boga jest stworzenie obrazu Boga, obrazu lub rzeźby, a następnie wpatrywanie się w ten obraz przez dłuższy czas. Praktykę tę można znaleźć w Greckim Kościele Prawosławnym, gdzie ikony świętych i postaci z Biblii są jedynymi towarzyszami, których mnisi i mniszki zabierają ze sobą w izolację swoich cel podczas długich okresów odosobnienia.

Kiedy ktoś skupia całą swoją uwagę na tych obrazach przez długie godziny i dni, obrazy mogą ożyć i wejść w ożywiony dialog z praktykującym. Wielu pobożnych Hindusów tworzy w swoich domach i świątyniach osobiste kapliczki, w których wizerunki boga lub bogini służą jako środek osobistego dialogu z Bogiem. Mówi się, że oczy tych obrazów są najważniejszym ze wszystkich rysów twarzy, ponieważ nawiązując kontakt wzrokowy z obrazem, wielbiciel osiąga darszan, sanskryckie słowo oznaczające „widzieć i być widzianym przez Boga”.

Miniaturowe odbicia Boga

Większość naszych duchowych tradycji mówi nam, że jako ludzie jesteśmy miniaturowym odbiciem Boga i że zostaliśmy stworzeni na obraz Boga. Jeśli tak jest, to wynikałoby z tego, że bardziej bezpośrednim sposobem patrzenia na oblicze Boga byłoby siedzenie i patrzenie na rzeczywistą osobę, na prawdziwego człowieka z krwi i kości. Jeśli on lub ona usiądzie i będzie trzymał twój wzrok w zamian, coś zacznie się dziać między wami. Jeśli naprawdę możesz zobaczyć kogoś innego i być widzianym przez drugiego, zaczynasz widzieć, że on lub ona jest ucieleśnieniem Boskości i zaczynasz czuć, że ty też jesteś.


wewnętrzna grafika subskrypcji


W Indiach darszan często występuje w formalnych sytuacjach między nauczycielami a ich uczniami. Nauczyciele mogą siedzieć z przodu sali, być może na lekko podniesionym podwyższeniu, aby nikt nie zasłaniał widoku. Mogą siedzieć w milczeniu, wylewając wzrok, zapraszając uczniów do spojrzenia ich w oczy i utrzymywania kontaktu ze wzrokiem. Ten kontakt pozwala Boskości wejść w świadomość ich uczniów. Jak powiedział Ramana Maharishi, jeden z wielkich indyjskich nauczycieli XX wieku i jeden z wielkich dawców darszanu: „Kiedy oczy ucznia spotykają się ze spojrzeniem nauczyciela, słowa instrukcji nie są już potrzebne”.

Dlaczego wpatrywanie się w inną osobę i odwzajemnianie jej spojrzenia może otworzyć oboje uczestników na bezpośrednie doświadczenie Boskości, jest tajemnicą. Wszyscy z nas, świadomie lub nie, wiemy o tej praktyce od najmłodszych lat. Dzieci w wieku szkolnym często biorą udział w konkursach wpatrywania się, podczas których ich konwencjonalne doświadczanie siebie jest chwilowo zawieszone, aby pomieścić nowe i niezwykłe energie, które generuje między nimi kontakt wzrokowy. Częstą reakcją na dramatyczną zmianę świadomości, jaką wyzwala długotrwały kontakt wzrokowy, jest wybuch śmiechu, więc konkurs kończy się, gdy oboje dzieci są prawdziwymi zwycięzcami, z uśmiechami na twarzach.

Unikanie kontaktu wzrokowego prowadzi do separacji

W miarę dojrzewania i konieczności stania się silnymi jednostkami, oddzielonymi od całości, staramy się unikać kontaktu wzrokowego, gdy rozmawiamy z innymi, ponieważ jeśli spojrzymy w oczy drugiej osoby, może nam być trudno skupić się na informacjach, które próbując przekazać, zamiast tego stapia się we wspólne poczucie bezsłownej jedności z osobą, do której mówimy. Tylko wtedy, gdy prawdziwa miłość stanowi podstawę naszej komunikacji z drugim, bardziej naturalne jest dla nas trzymanie i zmiękczanie spojrzenia naszego partnera.

Ponieważ powszechnie uznaje się, że oczy są oknami duszy, kiedy patrzymy na kogoś innego, trzymamy i kołyszemy jego duszę. Ten najbardziej intymny akt jest zarezerwowany jako przywilej dla ludzi, którzy się kochają i ufają sobie nawzajem. Nowonarodzone dzieci są naturalnymi adeptami praktyki i często potrafią nakłonić rodziców do patrzenia na nie przez długi czas.

Osoby nowo zakochane mogą odkryć, że automatycznie zaczynają na siebie patrzeć, co jest naturalnym wyrazem miłości, którą czują. W rzeczywistości to niezamierzone i spontaniczne rozpływanie się w oczach drugiej osoby jest często sygnałem, że w końcu znaleźli ukochaną, której szukali. Opisując tę ​​nowo odkrytą miłość, ludzie często będą się radować, że w końcu spotkali kogoś, kto naprawdę widzi ich takimi, jakimi są.

Zniesienie barier

Kiedy kontakt wzrokowy między dwojgiem ludzi jest inicjowany i utrzymywany, niewidzialny obwód energetyczny zostaje ustanowiony między dwoma uczestnikami, rozpuszczając bariery, które zwykle oddzielają ich od siebie, przyciągając ich coraz bliżej do wspólnej świadomości zjednoczenia. To doświadczenie zjednoczenia jest zawsze przesycone uczuciem miłości, tak jak doświadczenie oddzielenia od innych, jak również od większego świata, który zamieszkujemy, ma tendencję do wywoływania uczucia strachu i wyobcowania.

Żyjemy jednak w kulturze, która wielbi jednostkę i która jest zakłopotana wspólnymi wyprawami do Boskości, do wspaniałej podstawy bytu, która jest naszym dziedzictwem i prawdziwym przyrodzonym prawem jako ludzi na tej planecie. W naszej kulturze to najbardziej naturalne działanie, trzymanie spojrzenia między dwojgiem ludzi, jest tabu. A jednak, jak tragiczne jest to, że odwracamy się od tego dziedzictwa, w akcie strachu rezygnując z naszego pierworodztwa.

Widzieć i być widzianym

Na terenie wyspy Vancouver, na której mieszkam, starsi z plemienia Cowichan mówią o „chorobie oka”. Opisują ten stan jako to, co dzieje się, gdy idziemy drogą i odwracamy wzrok, gdy przechodzimy obok innych ludzi, zamiast patrzeć im bezpośrednio w oczy, uznając ich za szlachetne stworzenia Boga, widząc ich i będąc przez nich widzianymi. Ten akt niechęci jest postrzegany jako odwrócenie się od chwili łaski i ostatecznie stanowi odwrócenie się nie tylko od drugiej osoby, ale także od nas samych, ponieważ błogosławieństwo patrzenia innych ludzi leczy chorobę oko i pozostawić nas w całości.

Czy nie jest prawdą, że jeśli zdarzy się, że spojrzymy obcemu w oczy w tym samym momencie, w którym ten nieznajomy patrzy w nasze, zwykle odwracamy wzrok? Nasz strach nie pozwoli nam utrzymać kontaktu, który zrodziło nasze wzajemne zainteresowanie. Wybierając w ten sposób strach, utrwalamy nasze wyobrażenia o oddzieleniu i wykluczeniu i kontynuujemy swoją drogę.

Jeśli jednak jesteśmy w stanie spojrzeć innej osobie w oczy i zatrzymać jej spojrzenie, ujawnia się zupełnie inny zestaw wniosków. Już po kilku minutach nasze konwencjonalne granice zaczynają mięknąć, tracąc twardą krawędź wyróżnienia i nieprzejrzystości. Pola energetyczne naszych ciał, które ludzie o szczególnie wrażliwym wzroku mogą postrzegać jako aury, powoli zaczynają się łączyć, jedno wpływające i wychodzące z drugiego.

Pogłębianie więzi i komunikacji

Po ustanowieniu tego połączenia nasza komunikacja pogłębia się, a ton uczucia spotkania zaczyna się dramatycznie zmieniać. Podobnie jak dwa obiekty, które weszły w wir i są razem nieubłaganie sprowadzone do wspólnego źródła, nasze doświadczenia osobistej jaźni i innych stopniowo łączą się i, na bardzo głębokim poziomie, mogą nawet stać się nie do odróżnienia. Razem wchodzimy w darszan. Podobnie jak opiłki żelaza przyciągane do potężnego źródła magnetycznego, doświadczamy siebie jako nieuchronnie zbliżającego się do wspólnego uczucia jedności, pokrewieństwa i miłości.

Tam, gdzie wcześniej byliśmy dwiema oddzielnymi istotami, łączymy się razem poprzez praktykę i stajemy się czymś, czego żadne z nas nie mogło być całkiem na własną rękę. Kiedy wodór wchodzi w obecność tlenu, nagle pojawia się woda. Podobnie, poprzez takie spotkanie, dwoje ludzi traci poczucie odrębności i razem tonie w wodzie miłości i jedności.

Patrzenie komuś w oczy i trzymanie jego wzroku nie musi być tylko rozrywką uczniów lub przywilejem nowych kochanków lub rodziców noworodków. Reprezentuje praktykę zdolną doprowadzić uczestników do najgłębszych uczuć i najczystszej świadomości siebie, jakie są dostępne dla człowieka. Niektórzy nazwaliby tę czystą świadomość Bogiem i na przestrzeni wieków ta praktyka spontanicznie pojawiała się i pojawiała wszędzie tam, gdzie miłośnicy Boga, miłośnicy ostatecznego źródła własnego istnienia, spotykali się i prawdziwie się spotykali.

Kwintesencja hinduskich kochanków, Radha i Kryszna, jest często przedstawiana jako siedząca w milczeniu, patrząca na siebie w skupieniu, otoczona świetlistym blaskiem, aby wszyscy mogli go zobaczyć. Czy światło, które otacza ich ciała, jest funkcją ich wysokiego stanu duchowego, czy też może być naturalnym wynikiem miłości, która nie pozostawia im innego wyjścia, jak tylko wpatrywać się w siebie z uwielbieniem?

Wpatrywanie się w oczy jako droga do duchowego urzeczywistnienia

Ostatnio wielu współczesnych nauczycieli duchowych włączyło wpatrywanie się w ciało swoich praktyk jako bezpośredni sposób na osiągnięcie urzeczywistnienia najgłębszych duchowych prawd, które zbyt często pozostają niewidoczne dla naszej wizji. Oscar Ichazo, urodzony w Chile nauczyciel suficki, opracował praktykę zwaną traspasso, w której uczniowie siedzą naprzeciwko siebie i patrzą sobie nawzajem.

Nauki tantry mnożące się na Zachodzie często obejmują okresy wpatrywania się w oczy pary, która przystępuje do rytuału tantrycznego. Inna historia wywodzi się z tradycji buddyzmu zen. Podczas długich sesshin, czyli okresów ćwiczeń, uczestnicy mogą medytować do szesnastu godzin dziennie, nawet przez tydzień lub dłużej. Jest zwyczajem, że uczniowie wchodzą do Zendo gęsiego, chodzą po jego obwodzie, aż dojdą do poduszki umieszczonej na podłodze, siadają na poduszce plecami do środka pokoju, twarzą do ściany i rozpocznij medytację. W ten sposób krąg uczniów wyznacza obwód sali medytacyjnej plecami do siebie.

Jednak pewnego dnia japoński nauczyciel postanowił poeksperymentować z formatem i poinstruował wszystkich, aby odwrócili się od ściany i usiedli twarzą do środka pokoju. W ten sposób uczniowie w naturalny sposób napotkali spojrzenia innych uczniów siedzących naprzeciwko nich, a nauczyciel zauważył, że duchowe urzeczywistnienie zaczęło pojawiać się znacznie szybciej dzięki tego rodzaju bezpośredniemu połączeniu z człowiekiem. Joko Beck, współczesna nauczycielka zen, uwzględnia w swoich sesjach okresy patrzenia w oczy.

Przebudzenie Rumi

Dla mnie jednak najbardziej niezwykły opis praktyki wpatrywania się w oczy można przypisać spotkaniu, które miało miejsce w Konyi w Turcji w 1244 roku między słynnym poetą, nauczycielem sufickim i twórcą tańca wirującego derwisza, Jalaluddina Rumiego. i wędrowny poszukiwacz o imieniu Shams-i Tabriz.

Po eksplozji, która nastąpiła w wyniku spotkania Rumiego z Shamsem, Rumi zaczął spontanicznie pisać jedne z najwspanialszych wierszy o powrocie duszy do Boga, jakie kiedykolwiek powstały, a jego pisma są obszerne. Jeśli czytasz poezję z myślą o praktykach, które zostaną przedstawione w tej książce [Rumi – Wpatrywanie się w Ukochanego], szybko zdajesz sobie sprawę, że aluzje do praktyki patrzenia na ukochanego – a nawet wyraźne instrukcje i opisy tego – są wszędzie.

Te wskazówki wędrują przez poezję i dyskursy Rumiego jak błyszczące kamyki, które rzucamy nieoznakowaną ścieżką w lesie, aby pomóc nam znaleźć drogę powrotną do domu. Rzeczywiście, praktyka patrzenia na ukochanego naprawdę sygnalizuje wspaniały powrót do domu dla uczestników, którzy mają szczęście, że się odnaleźli.

Niektóre tajemnice są jak łamigłówki lub zagadki, które wnikliwe oko i umysł mogą rozpoznać, rozwikłać, poskładać, a następnie rozwiązać. Inne tajemnice (takie jak tajemnica umierania w miłości) są po prostu wtajemniczane, podziwiane i oddane bez żadnej nadziei na ich pokonanie lub rozwiązanie. W rzeczywistości jedynym sposobem na prawdziwe zrozumienie takiej tajemnicy jest pozwolenie na całkowite pokonanie i rozpuszczenie przez nią.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje Intl. ©2003.
http://www.innertraditions.com

Źródło artykułu:

Rumi: Wpatrywanie się w Ukochanego: Radykalna Praktyka Spostrzegania Boskości
przez Willa Johnsona.

Rumi wpatrujący się w ukochaną – Will JohnsonUjawnia ezoteryczne techniki osiągania boskiego zjednoczenia oparte na praktykach sufickiego poety Rumiego i jego tajemniczego duchowego towarzysza Shamsa-i-Tabriza. Ujawnia rzeczywiste praktyki, które przekształciły Rumiego z konwencjonalnego islamskiego uczonego w mistycznego poetę, który zapoczątkował taniec wirującego derwisza. Pokazuje, jak każdy może osiągnąć podobne stany ekstatycznego boskiego zjednoczenia poprzez prostą praktykę celowego wpatrywania się. Przeplata poezję i pisma Rumiego, aby udokumentować tę radykalną praktykę.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Will Johnson

WILL JOHNSON jest założycielem i dyrektorem Institute for Embodiment Training, który łączy zachodnie praktyki somatyczne ze wschodnimi technikami medytacyjnymi. Jest autorem Równowaga ciała, równowaga umysłu; Postawa medytacjiOraz Wyrównany, zrelaksowany, odporny: fizyczne podstawy uważności. Mieszka w Kolumbii Brytyjskiej w Kanadzie. Odwiedź jego stronę internetową http://www.embodiment.net.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon