Pobudzanie wiary w cuda ma sens

W tym roku, jedno z najważniejszych świąt w chrześcijańskim kalendarzu, Wielkanoc, zbiega się z być może najgłupszym z corocznych świeckich uroczystości, jakim jest Prima Aprilis. Wielkanoc upamiętnia cudowne wydarzenie, zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa z martwych. Prima Aprilis jest naznaczona praktycznymi żartami i mistyfikacjami.

Splot tych dwóch dni rodzi pytanie: czy wiara w cuda jest oznaką głupca? Jeden z głównych myślicieli, szkocki filozof David Hume, powiedział tak.

Definicja Hume'a

Hume opublikował prawdopodobnie swoje najbardziej poczytne dzieło 270 lat temu: „Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia”. Kamień milowy filozofii, jej dziesiąty rozdział, zatytułowany „O cudach”, został celowo pominięty.

Hume później wyjaśnione że wyciął tę sekcję, aby nie urazić religijnej wrażliwości swoich czytelników – i być może także, by oszczędzić sobie napiętnowania, jakie mogłoby to wywołać. Jednak dziesiąta sekcja jest zawarta we wszystkich współczesnych wydaniach.

W „O cudach” Hume twierdzi, że odkrył argument, który sprawdzi to, co nazywa „wszelkimi przesądnymi złudzeniami”. Opiera się na tym definicja o cudu: „Przekroczenie prawa natury przez bóstwo lub niewidzialnego agenta”.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Ta definicja, choć nie oryginalna dla Hume'a, szybko zyskała szeroką akceptację. Zaledwie 60 lat później Thomas Jefferson stworzył własną wersję Biblii, „Życie i moralność Jezusa” z którego wszystkie cuda zostały wymazane jako obraza rozumu.

Trochę o Hume

Urodzony w 1711 w Edynburgu, Szum i rozpoczął tam studia w wyjątkowo młodym wieku 12 lat, ale nigdy nie ukończył studiów. Czytał żarłocznie. Jako młody człowiek przeszedł coś bliskiego załamaniu psychicznemu. Jego początkowe próby pisania filozofii wypadły „śmiertelnie z powodu prasy”, ale dostał posadę bibliotekarza na uniwersytecie. Następnie napisał bestsellerową książkę historia Anglii. W wielu ważnych pracach filozoficznych był przykładem sceptycyzmu, poglądu, że pewne rodzaje wiedzy są niemożliwe, oraz naturalizmu, przekonania, że ​​jako wyjaśnienia można przywołać tylko siły natury.

Sceptycyzm Hume'a doprowadził go do odrzucenia wielu spekulacji na temat natury rzeczywistości, takich jak wiara w istnienie Boga. Choć stworzył wiele ważnych dzieł filozoficznych, jego poglądy na religię utrudniały mu karierę. Zmarł, prawdopodobnie na jakąś formę raka jamy brzusznej, w 1776 roku.

O roli cudów w chrześcijaństwie Hume pisał w „Cudów"

„Religii chrześcijańskiej nie tylko towarzyszyły początkowo cuda, ale nawet w dzisiejszych czasach żadna rozsądna osoba nie może w nią uwierzyć. Sam rozum nie jest wystarczający, aby przekonać nas o jej prawdziwości: a ktokolwiek jest poruszony przez wiarę, aby się z nią zgodzić, jest świadomy ciągłego cudu we własnej osobie, który podważa wszystkie zasady jego rozumienia i daje mu determinację, by uwierzyć w to, jest najbardziej sprzeczny z obyczajem i doświadczeniem.”

Definiując cuda jako wysoce nieprawdopodobne, a może nawet niemożliwe wydarzenia, Hume zasadniczo gwarantuje, że rozum zawsze będzie im mocno ciążył. Wskazuje, że różne religie mają swoje własne opowieści o cudach, ale ponieważ są ze sobą sprzeczne w wielu punktach, nie wszystkie z nich mogą być prawdziwe. Twierdzi również, że ci, którzy twierdzą, że byli świadkami cudów, są łatwowierni i beznadziejnie stronniczy przez własne przekonania religijne.

Trwały wpływ Hume'a

Poglądy Hume'a na cuda mają dziś wielu obrońców. Na przykład biolog Richard Dawkins definiuje cuda jako „zbiegi okoliczności, które mają bardzo małe prawdopodobieństwo, ale które niemniej jednak leżą w sferze prawdopodobieństwa”, sugerując, że mogą być wyjaśnione przez naukę. Nieżyjący polemista Christopher Hitchens odrzucił twierdzenia o cudach, mówiąc: „To, co można stwierdzić bez dowodów, można odrzucić bez dowodów”.

Humowski opis cudów jest tak wszechobecny, że można go nawet znaleźć w słowniku. Oksfordzki słownik definicja cudu jest „niezwykłym i mile widzianym wydarzeniem, którego nie da się wytłumaczyć prawami naturalnymi lub naukowymi i dlatego przypisuje się je boskiemu podmiotowi”. Jeśli cuda nie stoją w całkowitej sprzeczności z nauką, jak sugeruje definicja, to przynajmniej opierają się wyjaśnieniom za pomocą zasad naukowych, a tym samym wyróżniają się jako nadprzyrodzone, kategoria zdarzeń, którą wielu ludzi odrzuca z góry.

Alternatywny pogląd Augustyna na cuda

Oczywiście możliwe są inne relacje o cudach. Augustine of Hippo, pisząc w V wieku, wyraźnie odrzucił ideę, że cuda są sprzeczne z naturą, twierdząc zamiast tego, że są one sprzeczne tylko z naszą wiedzą o przyrodzie. Dowodził, że cuda są możliwe dzięki ukrytym zdolnościom natury umieszczonym tam przez Boga. Innymi słowy, nasza wiedza o tym, co jest naturalnie możliwe, jest ograniczona i z czasem mogą się ujawnić nowe możliwości.

W poprzednich momentach historii wiele zdolności, które dziś uważamy za oczywiste, wydawałoby się cudownymi. Ucieczka ludzi, bezprzewodowa transmisja ludzkiego głosu i przeszczepianie ludzkich narządów wydałyby się ludziom takim jak Hume i Jefferson czymś niemożliwym. Jest prawdopodobne, że wraz z rozwojem historii zostaną zidentyfikowane nowe zdolności w przyrodzie, a ludzie będą dysponować nowymi mocami, których dzisiaj nie możemy sobie wyobrazić.

Cuda kontra nauka

Błędem byłoby jednak zakładać, że bieg historii nieubłaganie przenosi niezwykłe wydarzenia z dziedziny cudowności do naukowej. Augustyn pisał też słynne:

„Czyż sam wszechświat nie jest cudem, ale widzialnym i stworzonym przez Boga? Nie, wszystkie cuda dokonane na tym świecie są mniejsze niż sam świat, niebo i ziemia i wszystko, co tam jest; jednak Bóg stworzył je wszystkie w sposób, którego człowiek nie może pojąć ani pojąć”.

Augustyn nie twierdzi, że ludzkie rozumienie nie może się rozwijać ani że nauka jest niemożliwa. Nie traktuje też nauki i cudów w przeciwieństwie do siebie. Wręcz przeciwnie, Augustyn podkreśla opis nauki i ludzkie pragnienie poznania, które traktuje świat, jakiego doświadczamy na co dzień, jako nie mniej cudowne niż jakiekolwiek wydarzenie, którego nauka nie potrafi wyjaśnić. Z tego punktu widzenia życie codzienne jest pełne cudów, jeśli tylko dobrze je postrzegamy.

Cuda dzisiaj

Jako lekarz regularnie doświadczam tego zachwytu w praktyce lekarskiej. Wiemy dużo o tym, jak powstają dzieci, jak ludzie rosną i rozwijają się, jak powstają infekcje i nowotwory oraz co się dzieje, gdy umieramy. Ale jest też wiele rzeczy, których nie rozumiemy. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​pogłębianie naukowego zrozumienia takich zdarzeń i procesów nie zmniejsza naszego poczucia zdumienia ich pięknem. Wręcz przeciwnie, pogłębia ją i wzbogaca.

Inspekcja komórek przez mikroskop, tomografia komputerowa i rezonans magnetyczny, aby zajrzeć do wewnętrznych zakamarków ludzkiego ciała lub po prostu uważne słuchanie, gdy pacjenci oferują wgląd w ich życie – te doświadczenia otwierają królestwo zdumienia, na które wskazuje Augustine. Oczywiście wiele osób spoza medycyny doświadcza podobnych doświadczeń, na przykład gdy światło słoneczne przenika przez liście lub tworzy tęczę, gdy przechodzi przez krople deszczu.

KonwersacjeNiektórzy, a wśród nich Hume, mogliby powiedzieć, że byłoby błogosławieństwem wypędzić wszelkie ślady cudowności z naszego poglądu na świat, być może nawet całkowicie odrzucając możliwość cudów. Inni – w tym ja – myślą inaczej. Dalecy od dążenia do wymazania cudowności z życia, staramy się raczej obudzić naszą świadomość jego obecności. Dla tych, którzy widzą świat w takich kategoriach, 1 kwietnia tego roku to nie tyle oszustwa, ile rozkwit odnowionego poczucia zachwytu nad pełnią i pięknem życia.

O autorze

Richard Gunderman, profesor medycyny, sztuk wyzwolonych i filantropii kanclerza, Indiana University

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon