Uzdrowienie ponad stratę: nigdy nie jest za późno
Image by Nathanel Miłość 

Intensywność i siła mojego żalu w pierwszym roku po śmierci ojca upokarzała mnie i przerażała. Nawet z moim doświadczeniem jako psychoterapeuta, nie byłam przygotowana na fale uczuć, które wypłynęły z mojej głębi i rzuciły mnie na kolana. Nie byłam przygotowana na rozdzierające poczucie samotności, na otrzeźwiające poczucie własnej śmiertelności, na zmiany w moich związkach. Jego śmierć wpłynęła na każdy aspekt mojego życia – przeorganizowała moje wnętrzności, zniszczyła stare struktury, poruszyła nierozwiązane problemy i postawiła wszystko pod znakiem zapytania.

Żal, podobnie jak poród, aktywował pierwotne siły, które przepływały przeze mnie falami, napełniając udręką, tęsknotą, ulgą, złością, depresją, odrętwieniem, rozpaczą, poczuciem winy i często nieznośnym bólem. Wpadłem w pęd, którego nie mogłem zwolnić ani zatrzymać. Siły te nie były racjonalne, rozsądne, przewidywalne; Bałem się czuć tak poza kontrolą. W cieniu narodzin i śmierci byłem w kontakcie z mocami większymi ode mnie - doświadczenie, które mnie upokorzyło i uczłowieczyło.

Tak często stajemy na drodze żalu; staramy się je stłumić, skrócić, odłożyć lub zignorować. Boimy się przytłoczenia, utraty funkcji: „Jeśli zacznę płakać, nigdy nie przestanę”. Wielu z nas opiera się żałobie, ponieważ uważamy, że to, czego doświadczamy, jest nienormalne. Obawiamy się też, że nasi znajomi poczują się nieswojo i odejdą od nas. Ponieważ żyjemy w kulturze, która oczekuje szybkich rozwiązań i unika bólu, istnieje tendencja do przedwczesnego wychodzenia z żalu. W rzeczywistości przyjaciele i rodzina mogą wywierać znaczną presję, aby „wziąć się w garść i żyć dalej”:

Ale żal jest silniejszy niż nasz opór. W żalu jest naturalne, choć niewygodne, czuć się surowym, wrażliwym, samotnym, przytłoczonym. Nawet jeśli zdołamy to stłumić, narażamy nasze życie na szwank. Musimy się zamknąć. Nie możemy sobie pozwolić na zbliżenie się do czegokolwiek, co mogłoby go wywołać. Nierozwiązany żal pojawia się w naszym życiu w postaci chronicznych problemów fizycznych, depresji, uzależnień i zachowań kompulsywnych. A w późniejszym czasie, często kiedy najmniej się tego spodziewamy, wybucha smutek.

Poddanie się smutkowi bez poczucia przytłoczenia

Jak możemy poddać się falom smutku? Jak możemy się w to zagłębić, nie czując się przytłoczonym? Jak możemy uleczyć nasze żale? Często zalecam ludziom, którzy są w żałobie, aby stworzyli sanktuarium, święte miejsce, w którym można codziennie siedzieć ze swoim smutkiem. Zachęcam Cię do wykorzystania tego czasu na zbadanie intensywnych uczuć i myśli wzbudzanych w żałobie – możesz pisać, płakać, śpiewać, medytować, modlić się lub po prostu siedzieć.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Pomocne jest ustawienie ołtarza z obrazami, przedmiotami specjalnymi, świecami, kwiatami. To sanktuarium jest miejscem, w którym pośród naszego zabieganego życia możemy uczcić nasz smutek. To miejsce, w którym możemy pogłębić nasz smutek i pozwolić, aby na nas działał. Za każdym razem, gdy korzystamy z naszego sanktuarium, otrzymujemy pożywienie i siłę, by iść dalej w tym procesie. W miarę upływu czasu może zajść potrzeba rzadszego korzystania z sanktuarium, ale nadal możemy go używać, aby się zameldować.

Jeśli zastanawiasz się, czy unikasz lub tłumisz smutek, sugeruję, abyś korzystał ze swojego sanktuarium przez co najmniej piętnaście minut dziennie - aby spędzić ten czas na słuchaniu, zwolnij, zamelduj się. Jeśli czujesz się dobrze i nic się nie dzieje. podchodzisz, w porządku, ale sprawdzaj dalej. W ten sposób będziesz szczery ze sobą w sprawie swojego żalu.

Postrzegam sanktuarium jako główną strategię pełnego żałoby bez poczucia przytłoczenia. Ważne jest, aby spędzać czas samemu ze sobą. Ważne jest również dzielenie żalu z innymi. Wiele osób czuje się odizolowanych, a nawet wykluczonych w swoim żalu, a przebywanie z innymi, którzy mają podobne doświadczenia, jest wielką ulgą i pociechą.

Nasz związek jest słodszy i bliższy, niż mogłem sobie wyobrazić

W dwunastą rocznicę śmierci ojca poprowadziłem całodniowe warsztaty „Po stracie”. Rano każdy uczestnik krótko podzielił się swoją historią, słowami zmieszanymi ze łzami, a czasem głębokim szlochem. Kobieta po mojej prawej straciła swoją sześcioletnią córkę dwa lata temu.

Kobieta po mojej lewej straciła brata w wojskowych szwadronach śmierci w Hondurasie; jego ciała nigdy nie odnaleziono. Dorośli synowie dwóch kobiet popełnili samobójstwo. Inna matka opłakiwała śmierć swojej dorosłej córki z powodu nagłej choroby. Wielu uczestników straciło rodziców; inni mężowie. W tym pokoju było tak wiele żalu, że czasami czuliśmy, że nasze zbiorowe serce pęka. Każda strata była naszą stratą; każdy smutek obejmował i dzielił się.

Większość z tych ludzi nie rozmawiała tak swobodnie z innymi o swoim smutku. Kiedy przyszła kolej na przemówienie młodej kobiety, powiedziała nam, że jej przyjaciele upierają się, że zbyt długo jest w żałobie. „W ogóle nie wiedzą, przez co przechodzę. Chcę tylko wiedzieć, że nic mi nie jest, że nie jestem szalona, ​​że ​​tak się rozpaczam” – prosiła o wsparcie i zachętę, których wszyscy potrzebujemy .

W naszym kręgu znalazły się zdjęcia naszych zmarłych bliskich, ich twarze były przepełnione życiem, które ich teraz opuściło. Było tam zdjęcie mojego ojca. Opierał się o balustradę tarasu moich rodziców, ubrany w żółty sweter, jego gęste siwe włosy były starannie zaczesane do tyłu. Patrzył w niebo, miękkie światło padło na jego twarz. Czy wiedział, że wkrótce będzie podróżował w znacznie większą tajemnicę?

Kiedy patrzę na to zdjęcie, pamiętam mojego ojca takim, jakim był. Ale kiedy zamykam oczy, jestem z nim teraz – a nasz związek jest słodszy i bliższy, niż mogłem sobie wyobrazić.

Wewnętrzny związek

Rozwijanie się wewnętrznej relacji z moim ojcem było największą niespodzianką i darem mojego żalu. Zostałem zmuszony do rozwinięcia tej relacji podczas choroby mojego ojca w odpowiedzi na mój wyczekujący smutek. Po diagnozie raka zaczęłam odczuwać rozpacz z powodu dzielącej nas odległości; czas uciekał. Mój ojciec żył jak zwykle, odmawiając mówienia o tej zagrażającej życiu chorobie.

Gdy męczyłam się z jego rakiem i milczeniem w naszym związku, instynktownie stworzyłam azyl w mojej sypialni, umieszczając na półce obok mojego łóżka zdjęcia mojego ojca, kwiaty i specjalne prezenty, które mi podarował. Podczas jego choroby codziennie siadałem przed tym ołtarzem i otwierałem się na mój smutek. Za każdym razem, gdy siedziałem w sanktuarium, zamykałem oczy i otwierałem się na to, co mogło się pojawić. Obrazy mojego ojca spontanicznie zaczęły wypełniać pustą przestrzeń moich medytacji.

Na szczęście pracowałem z wyobraźnią i zaufałem jej mądrości. Nie odrzuciłem swoich doświadczeń, mówiąc sobie: „To tylko moja wyobraźnia”. Pocieszała mnie i inspirowała obecność mojego ojca we mnie, chociaż w tamtym czasie nie miałam pojęcia, dokąd mnie to zaprowadzi.

W miarę upływu tygodni zdałem sobie sprawę, że wewnętrzny związek rozwijał się, gdy życie mojego ojca wymykało się; we mnie mogliśmy rozmawiać o naszych przeszłych zranieniach, rozczarowaniach i uznaniach. Rozmawialiśmy o jego śmierci. Trzymałem go, gdy trząsł się z bólu, a on trzymał mnie, gdy trząsłem się ze łzami żalu. Był otwarty i bezbronny w sposób, który był niewyobrażalny w naszym zewnętrznym związku.

W miarę jak ta wewnętrzna relacja stawała się silniejsza, czułam, że bardziej akceptuję ograniczenia tego zewnętrznego. W ostatnich tygodniach jego życia mogłam siedzieć z nim w szpitalu z otwartym i kochającym sercem. Nie czekając już i nie mając nadziei na odpowiedni moment, aby porozmawiać o naszym związku, poczułam z nim pokój. Kiedy zapadł w śpiączkę, nadal mogłam połączyć się z nim wewnętrznie.

Jego śmierć w 1988 roku zerwała naszą zewnętrzną relację. Ale mój ojciec żył we mnie, chociaż śmierć zmieniła nasz związek. W moich snach i wewnętrznych podróżach był przy mnie bardziej miękki i wrażliwy, niż był w stanie w życiu. Był mądrzejszy. Kiedy poprosiłam go o radę w sprawach, z którymi się borykałam, wydawał się dostrzegać niewidzialne powiązania między rzeczami i miał znacznie szerszą perspektywę. Był oderwany od dynamiki naszej rodziny iz dobrym humorem doradzał mi w sprawie relacji z mamą. Wydawało się, że stare rany nie mają już dla niego znaczenia.

Uwolnił się także od zainteresowań, które pochłaniały go w życiu. W ciągu ostatnich trzech dekad swojego życia czuł potrzebę odniesienia sukcesu w świecie korporacji, wstając o 5 rano, by iść do pracy i wracając późno do domu – nawet po tym, jak rak zjadł jego kości. We mnie po jego śmierci wydawał się pogodzony z samym sobą.

Koniec?

Większość z nas postrzega śmierć jako zakończenie, ostateczną stratę. Zakładamy, że zniknęła jakakolwiek możliwość pojednania. Ale to tylko kolejna koncepcja, która ogranicza nas w żałobie. W wielu innych kulturach nie ma nieprzeniknionego muru, który dzieliłby żywych od umarłych.

Artykuł z pierwszej strony New York Times 1996 zatytułowany „Dla Japończyków na wsi śmierć nie łamie więzów rodzinnych” podaje przykład wdowy w wiejskiej japońskiej wiosce, która każdego ranka oferuje swojemu zmarłemu mężowi ryż i prowadzi z nim rozmowy, słysząc jego odpowiedzi w jej głowie. Jest przekonana, że ​​jej mąż zmienił się po wypadku z wyrębem, który zabił go dziewięć lat wcześniej, i że jej związek pogłębił się po jego śmierci. Kiedyś był surowy i dyktatorski, teraz uważa go za milszego.

„Pan Tsujimoto może i nie żyje, ale na pewno nie odszedł” – czytamy w artykule. „Jak to jest powszechne w Japonii, pozostaje szanowany w domu, regularnie konsultowany przez członków rodziny w ważnych sprawach”.

Sukie Miller w swojej książce Po Śmierci znajduje podobny motyw w wielu innych kulturach: „Moje badania przyzwyczaiły mnie do idei, że większa część ludzi na świecie może uzyskać dostęp do innych sfer. , jak Afryka jest dla Brazylijczyków. Jest to sprawa życia w całej rzeczywistości, a nie tylko w jej częściach, które można zobaczyć. Dzięki żywotnym wyobrażeniom ludzi na całym świecie każdy z nas może uzyskać dostęp do sfer poza granicami” (Millera, s. 46).

Nigdy nie jest za późno

Śmierć nie musi odcinać nas od tych, których kochamy. Poprzez sny i techniki wykorzystujące wyobraźnię możemy uzyskać dostęp do wewnętrznej relacji ze zmarłą ukochaną osobą, która oferuje potężne i w większości niewykorzystane możliwości uzdrowienia, rozwiązania, a nawet przewodnictwa. Z wielką radością dostarczam ludziom narzędzi do odkrywania i odkrywania relacji ze zmarłą ukochaną osobą. Byłem świadkiem głębokich uzdrowień i przełomów, a także subtelnych zmian – nawet po latach goryczy i żalu.

Bardzo niewielu z nas kiedykolwiek w pełni wyraża swoją miłość do drugiego. Bojąc się zranienia, nie chcemy być tak wrażliwi i otwarci, jak tego wymaga to przyznanie. Jednak pomimo naszych wysiłków, aby uniknąć zranienia i urazy, nieuchronnie narastają one w naszych relacjach z rodziną i przyjaciółmi. Nienapowietrzone takie rany zamykają nasze serca i tworzą dystans między nami a naszymi bliskimi, jeszcze bardziej utrudniając wyrażanie naszej miłości i wdzięczności. Kiedy więc umiera ukochana osoba, możemy być przepełnieni żalem z powodu wszystkiego, co pozostało niewypowiedziane. Uświadomienie sobie, że wszystkie okazje do tej ostatniej rozmowy, a nawet tylko pożegnania minęły, może być bolesne.

Wielu moich klientów mówiło o mamie, babci lub siostrze: „Jak bardzo żałuję, że nie powiedziałem jej, że ją kocham, zanim umarła”. Tego rodzaju niedokończone sprawy mogą uniemożliwić nam odejście i kontynuowanie naszego życia. W naszym żalu nasze stare urazy, żale i niewyrażona miłość mogą nas dręczyć, tworząc rany, które zanieczyszczają wszystkie nasze inne relacje.

Całkowity smutek, abyśmy mogli w pełni żyć

Po południu podczas warsztatów uczestnicy pracowali nad serią ćwiczeń, aby wzmocnić obecny związek z osobą, która zmarła. Zachęcałem ich, aby byli otwarci na związek taki, jaki jest teraz, nie trzymali się wspomnień z przeszłości, które zamrażają związek w przeszłość i utrudniają, jeśli nie uniemożliwiają, doświadczanie jakichkolwiek zmian lub zmian, które zaszły od śmierci. Ellen, która początkowo odmówiła skoncentrowania żadnego z ćwiczeń warsztatowych na ojcu, którego nienawidziła, doświadczyła przełomu w swojej relacji z nim, jakiego nigdy sobie nie wyobrażała. A Miriam znalazła odpowiedzi na pytania, które dręczyły ją od czasu samobójstwa syna.

Za grupą fotografii znajdowało się duże okno, przez które mogliśmy zobaczyć kwitnącą wiśnię z czerwonymi i różowymi kwiatami, drżącą życiem, jakby przypominała nam, że ulegamy smutkowi, abyśmy mogli w pełni żyć. Jeśli w pełni zasmuciliśmy się, pewnego dnia wyjdziemy z mrocznego przejścia do nowego życia, widząc nowymi oczami, doświadczając życia z nową energią. Każda chwila staje się cenna, okazja do objęcia cudu życia.

Abraham Maslow pisze: „W życiu pośmiertnym wszystko staje się cenne, staje się przeszywająco ważne. Zostajesz dźgnięty przez rzeczy, kwiaty, dzieci i piękne rzeczy”. Kiedy patrzyłem na te delikatne, półprzezroczyste kwiaty przez cały dzień, nie mogłem” Pomagają poczuć się dźgniętym przez ich piękno – choć przemijające.

Kiedy pod koniec dnia spakowałam swoje notatki, wsuwając zdjęcie mojego ojca do kieszeni aktówki, byłam mu ogromnie wdzięczna za umożliwienie mi wykonywania tej pracy. To łaska być z tymi, którzy są w żałobie – wszystko jest obnażone i jest miejsce na człowieczeństwo i tajemnicę. Nieustannie przypominam sobie o uzdrawiającej mocy ludzkiego ducha io nowych początkach w każdym zakończeniu.

Cześć tato!

Niedługo po tych warsztatach odwiedziłem w wyobraźni mojego ojca. Minęły lata od jego śmierci i miesiące od naszej ostatniej wizyty, więc ucieszyłem się, że go widzę. Często nie zdaję sobie sprawy, jak bardzo tęsknię za nim w moim codziennym życiu, dopóki nie znajdę się ponownie w jego obecności.

Tym razem mówił o miłości - o tym, jak miłość jest w nas i wokół nas, że gdyby nie miłość, elektrony nie poruszałyby się po swoich orbitach ani gwiazdy na niebie. Ścisnął moją dłoń – miłość też kierowała ewolucją naszego związku. Podnieśliśmy wzrok. Tysiące gwiazd migotały nad nami na czarnym tle kosmosu. Stojąc obok niego pod kopułą bezkresnych gwiazd, czułem się otoczony tajemnicą i głęboko wdzięczny, że żyje we mnie.

Dla wyobraźni śmierć nie jest końcem, nie katastrofą, ale przemianą. W tobie żyje twoja ukochana osoba, a przy twoim udziale twój wzajemny związek będzie się rozwijał i zmieniał.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com

Źródło artykułu:

Nieskończony wątek: Relacje lecznicze poza stratą
autorstwa Alexandry Kennedy.

okładka książki: The Infinite Thread: Healing Relationships without Loss autorstwa Alexandry KennedyStrata, jaką odczuwamy, gdy umiera ukochana osoba, jest głęboka, często towarzyszy jej żal z powodu wszystkiego, czego nie powiedzieliśmy lub zrobiliśmy. Taki żal może utrudniać rozwój emocjonalny i powodować rany, które wpływają na wszystkie inne aspekty naszego życia. Ale strata niekoniecznie oznacza koniec związku z ukochaną osobą. W rzeczywistości może otworzyć drzwi do wyjątkowej relacji, która oferuje intymność, uzdrowienie i odnowę.

In Nieskończony wątek, autorka Alexandra Kennedy pomaga nam radzić sobie ze stratą w nowy, potężny sposób: używając aktywnej wyobraźni, listów i wewnętrznego dialogu, aby odtworzyć i uzdrowić przeszłe relacje. Czyniąc to, zmieniamy także często napięte więzi z tymi, którzy jeszcze żyją.

Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.

Więcej książek tego autora.

O autorze

zdjęcie: Alexandra Kennedy, MAAlexandra Kennedy, MA, jest psychoterapeutką w prywatnej praktyce w Santa Cruz w Kalifornii i autorką Utrata rodzica. Prowadziła warsztaty i wykłady na temat żałoby na uniwersytetach, hospicjach, kościołach i organizacjach zawodowych. Jest członkiem wydziału na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz Extension. Jej artykuły ukazały się w Yoga Journal, magazynie Mothering i California Therapist.

Udostępnianie odpowiedzi do Nieskończony wątek: uzdrawiające relacje poza stratą lub po informacje dotyczące warsztatów i wykładów przejdź do www.Alexandrakennedy.com.