Co o żalu i znaczeniu opłakiwania zmarłych mówią nam klasycy greccy
Grecki bohater Achilles z ciałem Hektora, jego głównego przeciwnika w wojnie trojańskiej.
Muzeum Sztuki im. Jeana-Josepha Taillassona/Krannerta

Gdy pandemia koronawirusa uderzyła w Nowy Jork w marcu, liczba ofiar śmiertelnych szybko wzrosła, a rodziny i społeczności miały niewielkie szanse na odprawienie tradycyjnych rytuałów dla swoich bliskich.

Reporter dla Opisany magazyn czasu jak ciała były umieszczane na rampie, a następnie na rampie załadunkowej i układane na drewnianych stojakach. Utworzono awaryjne kostnice, aby poradzić sobie z dużą liczbą zabitych. Według oficjalnych obliczeń, sam Nowy Jork miał 20,000 martwy przez okres dwóch miesięcy.

Miesiące później nasza zdolność do opłakiwania i przetwarzania śmierci pozostaje zakłócona z powodu wszechobecnego strachu przed zagrożeniem koronawirusem i konieczności obserwowania dystansu społecznego.

Jak stypendysta studiów klasycznych, zwykle patrzę w przeszłość, aby pomóc zrozumieć teraźniejszość. Literatura starożytna, zwłaszcza starożytna epopeja grecka, bada, co to znaczy być człowiekiem i częścią społeczności.


wewnętrzna grafika subskrypcji


W greckim klasycznym „Iliadzie” Homer wymienia niewiele praw uniwersalnych, ale jedno, które wyraźnie się wyłania, to oczekiwanie odpowiedniego rozpaczy, pochówku i upamiętnienia.

Docenianie życia w śmierci

„Iliada” Homera porusza tematy 10-letniej wojny – wojny trojańskiej – w narracji, która trwa około 50 dni. Pokazuje wewnętrzną walkę i zmagania Greków, gdy próbują bronić się przed Trojanami.

Humanizuje miasto Troja, podkreślając skalę strat i cierpienia, a nie tylko chełpliwy charakter jego królów i watażków.

Epicki zaczyna się od uznania że wściekłość jego głównego bohatera, Achillesa, z powodu lekceważenia jego honoru, „stworzyła miriady żalu” dla Greków i „wysłała wielu silnych bohaterów do podziemi”.

Konflikt eposu rozpocznie kiedy król Agamemnon, przywódca armii greckiej, pozbawia na wpół boskiego bohatera Achillesa z Bryzejdy, zniewoloną kobietę, którą otrzymał jako nagrodę na początku wojny.

Mówi się, że Briseis to „geras” Achillesa, fizyczny znak wskazujący na szacunek, jakim darzyli go Grecy. Znaczenie słowa „geras” rozwija się wraz z postępem wiersza. Ale jak czytelnicy uczą się obok Achillesa, obiekty fizyczne są zasadniczo bez znaczenia, gdy i tak ma się umrzeć.

Pod koniec eposu fizyczne znaki honoru zastępują obrzędy pogrzebowe. Zeus zgadza się, że jego śmiertelny syn Sarpedon może co najwyżej otrzymać „gery umarłych”, kiedy jest pochowany i opłakiwany. Achilles również upiera się, że żałoba to „geras zmarłych”, kiedy gromadzi Greków, aby uhonoruj ​​jego upadłego towarzysza, Patroklos.

Epos kończy się uzasadnieniem pochówku przeciwnika Achillesa, Hektora, największego z wojowników trojańskich i kolejnej ofiary wściekłości Achillesa.

W przypadku obrzędów pogrzebowych Hektora Grecy i Trojanie zgadzają się na zawieszenie broni. Trojanie zbierają i oczyszczają ciało Hectora, kremują go i grzebią jego szczątki pod monumentalnym grobowcem. Kobiety z miasta opowiadają historię odważnego bohatera w ich lamentach.

To jest jego fundamentalna narracja – że obrzędy pogrzebowe są niezbędne dla zbiorowej pracy wspólnot. Nieprzestrzeganie pochówku wywołuje kryzys. Na Iliadzie bogowie spotykają się, by rozwiązać problem problem niepogrzebanego ciała Hektora: Achilles musi porzucić swoją wściekłość i oddać ciało Hectora rodzinie.

Boskie prawo

Ta narracja powtarza się w innych starożytnych mitach greckich. Być może najbardziej znana jest „Antygona” Sofoklesa, grecka tragedia z lat czterdziestych pne W tej sztuce dwóch braci, Eteokles i Polinice, ginie w walce o kontrolę nad miastem.

Creon, ich wuj, który przejmuje miasto, zabrania pochówku jednego. Konflikt w sztuce koncentruje się wokół ich siostry Antygony, która wbrew woli nowego króla zakopuje swojego brata, skazując się na śmierć.

Sprzeciwiając się temu podstawowemu prawu, Creon z kolei cierpi, tracąc żonę i syna w wyniku samobójstwa. W odpowiedzi na karę śmierci Antygony za odprawienie rytuałów należnych jej bratu, jego syn Haemon odbiera mu życie, a jego matka Eurydyka podąża za nim.

Właściwe uhonorowanie zmarłych – zwłaszcza tych, którzy zginęli służąc swojemu ludowi – jest z tej perspektywy prawem usankcjonowanym przez Boga. Co więcej, złe traktowanie zmarłych przynosi miastu hańbę i zanieczyszczenie. Plaga często przeklina miasta i ludy, które nie oddają czci poległym.

Jest to kluczowe dla fabuły „Suppliants”, kolejna grecka sztuka opowiadająca o konflikcie między synami Edypa, króla greckiego miasta Teb. W tej sztuce Eurypidesa Tebańczycy odmawiają pochowania żadnego z wojowników, którzy walczyli przeciwko ich miastu. Kryzys zostaje rozwiązany dopiero, gdy ateński bohater Tezeusz poprowadzi armię, by zmusić ich do uczczenia zmarłych.

Jeden z najsłynniejszych przykładów klasycznej retoryki łączy tradycję czczenia zmarłych jako obowiązku publicznego. Grecki historyk Tukidydes pisze o mowie pogrzebowej Peryklesa, który był popularnym przywódcą Aten w latach 430 p.n.e.

Z okazji ofiarowania „epitafios”, w przemówieniu o poległych na wojnie, Perykles wyraża swoją wizję Ateńczyków jako przeciwstawiających się zagranicznym zagrożeniom w przeszłości.

Wspomnienia z przeszłości były ważnym przewodnikiem na przyszłość. Po części dlatego oracja pogrzebowa stała się tak ważna w życiu Ateńczyków: była okazją do wyjaśnienia, dlaczego te życia zostały poświęcone w służbie wspólnej misji obywatelskiej i tożsamości.

Wspólnoty pamięci

Nawet dzisiaj wspomnienia kształtują historie. Od społeczności lokalnych po narody, opowiadane przez nas historie będą kształtować to, co zapamiętamy z przeszłości.

Naukowcy z Institute for Health Metrics and Evaluation przewidują, że około 200,000 XNUMX osób w USA umrze z powodu koronawirusa do 26 września i około 400,000 XNUMX do końca roku.

Wiele osób, które widzą, jak bliscy umierają, poradzi sobie z nierozwiązaną stratą lub „skomplikowany żal” – żal wynikający z niewiedzy o tym, co stało się z bliskimi lub bez posiadania struktur społecznych, które mogłyby przetworzyć ich stratę. Ten żal został spotęgowany przez obecną izolację. Uniemożliwiła wielu odprawieniu tych właśnie obrzędów, które pomagają nam nauczyć się żyć z naszym smutkiem.

Niedawno straciłam 91-letnią babcię, Beverly Mjolsness, do śmierci innej niż koronawirus. Moja rodzina podjęła trudną decyzję, by nie podróżować po kraju, by ją pochować. Zamiast tego zebraliśmy się na wideo-pomnik celebracji dobrze przeżytego życia. Kiedy to robiliśmy, widziałem, jak moja rodzina walczy o to, jak postępować bez rytuałów i komfortu bycia razem.

Taki żal, który nie pozwala na zbiorowe osobiste upamiętnienie, może przerodzić się w wyniszczająca trauma. Jednak nasz dyskurs publiczny, kiedy nie starał się minimalizować liczby zmarłych lub ciągłego zagrożenia, nie dążył do zapewnić dowolny plan upamiętniający, teraz lub w przyszłości.

Homer i Sofokles pokazują, że obrzędy, które oddajemy zmarłym, pomagają nam zrozumieć, co jest potrzebne do dalszego życia. Uważam, że musimy zacząć honorować tych, których straciliśmy przez tę epidemię. Nie tylko przyniesie pocieszenie żyjącym, ale przypomni nam, że dzielimy społeczność, w której nasze życie – i śmierć – mają znaczenie.Konwersacje

O autorze

Joel Christensen, profesor nadzwyczajny studiów klasycznych, Brandeis University

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_śmierć