Znaczenie, jakie nadajemy czemuś, determinuje naszą rzeczywistość i doświadczenie życiowe. Jeśli zobaczysz zbliżającego się do ciebie niedźwiedzia grizzly, wówczas znaczenie lub interpretacja będzie w tym momencie dotyczyć niebezpieczeństwa, strachu i przetrwania. Jeśli widzisz szarżującego na ciebie kotka, znaczenie i doświadczenie są inne. W większości jesteśmy nieświadomi znaczeń, które nakładamy na naszą rzeczywistość.
Projektujemy znaczenia, które trzymamy w sercu i umyśle na nasze życie. „Znaczenie” czegoś, nasza interpretacja tego, określa nasze myśli, słowa i czyny. Doświadczymy strachu, jeśli takie jest nasze znaczenie. Dotyczy to również gniewu, miłości i innych emocji.
Weźmy na przykład wartość, którą wielu podziela: pokój.
Wartość i głębsze znaczenie pokoju
Dla wielu z nas „pokój” to wspaniała cecha, którą bardzo sobie cenimy. Dla większości z nas pokój jest tym spokojem i spokojem, który objawia się tylko wtedy, gdy konflikty i dysharmonie zostały usunięte.
Jednakże, gdy spojrzymy na sanskryckie słowo oznaczające „pokój” – shōnti – przyjmujemy tę piękną koncepcję i mówi nam, że pokoju doświadczamy, kiedy jesteśmy spokojni i kiedy widzimy go wszędzie oraz kiedy nasze własne działania są pokojowe. Innymi słowy, pokój jest obecny, gdy czujemy go w sobie, a następnie rozglądamy się i widzimy go wszędzie, nawet jeśli okoliczności nie wydają się spokojne.
Kiedy przyswajamy to głębsze znaczenie, na nowo definiuje i wyjaśnia nasze zrozumienie prawdziwego pokoju. Uświadomienie sobie tego głębszego znaczenia przejawia się w naszej postawie i działaniach, które naturalnie i łatwo stają się spokojniejsze. W ten sposób zaczynamy rozwijać silne i głębokie korzenie w sobie i reagować na świat skutecznie, współczująco i realistycznie.
Ponadczasowe tradycje mądrościowe
Starożytne i ponadczasowe tradycje mądrości Wschodu i Zachodu przez tysiąclecia dostarczały ludzkości nieprzerwanej nici połączenia ze świadomością. To nić mądrości i wiedzy. Celem tego wątku jest dostarczenie mądrości źródłowej i uczynienie jej zawsze dostępną dla ludzi do naśladowania, aby zawsze mogli uświadomić sobie prawdę o sobie.
W dzisiejszym świecie ta źródłowa mądrość jest dostępna poprzez zwykłe przeszukanie Internetu, przejrzenie księgarni lub wizytę w lokalnej bibliotece. Teksty, które były przechowywane wyłącznie dla mędrców, księży, nauczycieli i ich uczniów, są teraz na wyciągnięcie ręki. Wiedza była starannie chroniona i jeśli ktoś pragnął tej mądrości, musiał porzucić swoje ziemskie życie i uczyć się z tymi nauczycielami za zamkniętymi drzwiami. Przez wieki ta mądrość była tajemnicą, teraz jest łatwo dostępna.
Jednak pomimo tego stołu mądrości i wiedzy, który jest teraz tak łatwo dostępny w sklepach, bibliotekach, Internecie, mediach społecznościowych, wydrukowany na kubkach do kawy, kalendarzach biurkowych i magnesach na lodówkę, odnotowuje się rekordowe wskaźniki zaburzeń lękowych, stresu, nieszczęścia i braku spełnienia. . Ponadczasowe tradycje mądrości, które oferują rozwiązania wszystkich tych problemów, są dostępne, ale nie są wykorzystywane. Brakującym ogniwem jest praktyka. Usłyszeć, co mówi ta mądrość źródłowa, to jedno, a wcielenie tego w życie to coś zupełnie innego.
Stajemy się dobrzy w tym, co praktykujemy: co praktykujemy?
Nie ma zmiany bez ćwiczeń. Ćwicząc zmieniamy się. Praktyka jest jak ćwiczenie mięśni; zwiększa siłę przy odpowiednim treningu. Stajemy się dobrzy we wszystkim, co ćwiczymy.
W rzeczywistości cały czas ćwiczymy, zawsze coś ćwiczymy: myśl, uczucie, słowo, działanie. Pytanie brzmi: Co ćwiczymy?
Jeśli ćwiczymy myślenie o tych samych rzeczach, odczuwanie tych samych rzeczy i robienie tych samych rzeczy, możemy oczekiwać, że otrzymamy te same wyniki i doświadczenia.
Kiedy świadomie decydujemy się spróbować czegoś nowego, aby zwiększyć naszą świadomość i poprawić nasze samopoczucie, możemy być pewni, że nasze doświadczenie ulegnie zmianie. Ważne jest, aby zacząć ćwiczyć każdego dnia.
Trzy „czas” na ćwiczenie
Istnieją trzy czynniki „czasu” na ćwiczenie, z których wszystkie są niezbędne. Są to: częstotliwość, czas trwania i zakres.
Częstotliwość to jak często ćwiczysz. Czas trwania to czas, przez jaki ćwiczysz, a Zakres to okres, w którym ćwiczysz – dzień, tydzień, miesiąc lub lata.
Na przykład:
Częstotliwość: Jak często medytujesz? - Raz dziennie
Czas trwania: Jak długo medytujesz? - 20 minut
Zakres: Jak długo medytujesz? - 20 lat
Narzędzia do osiągnięcia ponadczasowej mądrości
Naszym najcenniejszym sprzętem do pracy, gdy dążymy do osiągnięcia ponadczasowej mądrości, są nasze zdolności, nasza energia, nasza zdolność do stosowania inteligencji i wysiłku. Mamy ciało fizyczne, które porusza nas przez świat i jest zawsze zakotwiczone w chwili obecnej. Mamy też zdolności pozafizyczne. Posiadamy ogromny, potężny i doskonały wewnętrzny instrument naszego umysłu i serca.
W tradycji mądrości sanskryckiej istnieją cztery aspekty umysłu i serca:
Manas: Myślący Umysł aka „Małpi Umysł”
Buddhi: intelekt czy inteligencja
Chitta: Głęboka pamięć aka Serce
Aham: nieograniczone poczucie istnienia lub Ahamkāra: ograniczone poczucie istnienia
Przyjrzyjmy się pierwszemu. (Uwaga redaktora: książka zawiera więcej szczegółów we wszystkich czterech częściach.)
Manas: myślący umysł Min
Manas to interpretacyjna funkcja umysłu. Co to interpretuje? Wrażenia zmysłowe: wszelkie dźwięki, dotyk, widoki, smaki i zapachy. Wrażenia są neutralne i są stale odbierane.
Ponieważ Manas zajmuje się tylko wrażeniami zmysłowymi, mogą one nastąpić dopiero po doświadczeniu czegoś. Wrażenia są zawsze z przeszłości. Podobnie jak wyciąganie akt z szuflady, Manas wyciąga z naszych zmysłowych wspomnień, aby zinterpretować nowe doświadczenia.
Manas ma moc mowy. Manas jest tym, co gada w naszej głowie i komentuje wszystko przez cały dzień. Manas jest myślącą częścią umysłu, która nieustannie proponuje i przeciwstawia się, przedstawia jedną rzecz po drugiej, tworzy proste skojarzenia, aż splata sieć myśli krążących wokół.
Manas jest pewny siebie w jednej chwili i pełen wątpliwości w następnej, pragnie pewności, ale nigdy jej nie może znaleźć. Można go łatwo rozpraszać.
Ta funkcja umysłu jest często określana jako „małpi umysł”.
Historia Małpy i Bambusa pokazuje, jak radzić sobie z Manasem, czyli małpim umysłem, który wszyscy posiadamy.
Małpa i bambusowy kij
Był kiedyś człowiek, który pragnął spędzać czas na głębokiej medytacji i modlitwie. Chciał urzeczywistnić uniwersalną prawdę o sobie. Był rolnikiem i gospodarzem, więc każdego dnia miał wiele obowiązków i zadań do wykonania. Zajęło mu to większość czasu i wiedział, że ignorowanie ich również nie jest drogą do pokoju i spełnienia.
Pewnego dnia na jego progu pojawiła się małpa. Małpa była trudną postacią, która w jednej chwili mogła wyglądać bardzo atrakcyjnie, ale w następnej jak potwór. Złożył ofertę rolnikowi:
"Jestem tu, żeby Ci pomóc. Zrobię absolutnie wszystko, co mi polecisz.
Rolnik był zachwycony. To była odpowiedź na jego prośby o pomoc.
„W tym układzie jest jeden haczyk”, powiedziała małpa.
„Tak, tak, proszę powiedz mi”, odpowiedział rolnik.
„Musisz mnie zajmować w każdej sekundzie każdego dnia. Nie może być chwili, w której nie jestem w pełni zaangażowany w coś do zrobienia. Jeśli będę bezczynny chociaż przez chwilę, natychmiast wywołam spustoszenie, a to w końcu cię zabije” – wyjaśniła małpa.
Rolnik zgodził się na ten układ.
Rolnik zaczął od powierzenia małpie swojej pierwszej pracy. Małpa zniknęła i po chwili wróciła z zadaniem w pełni wykonanym. Tak więc rolnik dał mu kolejne zadanie i to też zostało wykonane w mgnieniu oka. Rolnik dał mu kolejną i jeszcze jedną rzecz do zrobienia na farmie iw domu. Wszystkie prace zostały wykonane perfekcyjnie iz niesamowitą wydajnością.
Tak więc każdego dnia rolnik spędzał całe dnie, dając małpie zadanie po zadaniu do wykonania, wiedząc, że musi być gotowy na inną pracę, aby powstrzymać małpę przed spowodowaniem spustoszenia, które ostatecznie zabije rolnika.
Problem, jaki miał teraz farmer, polegał na tym, że nadal nie mógł medytować i modlić się, ponieważ musiał stale zajmować małpę. Zajęcie małpy stało się nową pracą rolnika!
W końcu rolnik znalazł rozwiązanie.
Poinstruował małpę: „Idź do lasu i ściąć trzymetrowy bambus”.
Małpa zniknęła i po chwili wróciła z bambusem, tak jak mu powiedziano.
„Teraz posprzątaj, aby kij był gładki i doskonale przygotowany”.
Małpa ponownie zabrała się do pracy iw mgnieniu oka stworzyła piękny trzymetrowy bambusowy kij.
„Teraz umieść go mocno w ziemi, aby stał prosto, bez ruchu”.
Znowu zrobiono to w mgnieniu oka.
„Od teraz, o ile nie zlecę ci konkretnego zadania do wykonania na farmie lub w domu, masz wspinać się po tym bambusowym tyczce bez zatrzymywania się między nimi”.
Małpa wykonywała te instrukcje co do joty przez wiele tygodni. Wykonywał wszystkie wyznaczone mu zadania w tym miejscu, a pomiędzy pracami wspinał się w górę i w dół po dziesięciostopowym bambusowym drągu bez zatrzymywania się. To sprawiało, że małpa była cały czas zajęta. Nie mógł wywołać spustoszenia, które ostatecznie zabiłoby jego pana. Rolnik był bardzo szczęśliwy, ponieważ teraz mógł spędzać większość czasu na medytacji i modlitwie, co było pragnieniem jego serca, bez ignorowania wszystkich jego ziemskich obowiązków.
Po kilku tygodniach małpa była wyczerpana.
Poszedł do swojego pana i powiedział: „Poddaję się. Z przyjemnością wykonam wszystkie niezbędne zadania w służbie dla Ciebie. W międzyczasie będę siedział cicho u twego boku i czekał, aż dasz mi coś do roboty. Obiecuję, że nie stworzę spustoszenia, które w końcu cię zabije. Jesteś bezpieczny."
Morał opowieści
To tradycyjna historia, która od wieków była używana do nauczania ludzkości. Czego możemy się z tego nauczyć?
Podstępna małpa oznacza manas — aktywny umysł myślący.
Rolnik to Buddhi – Intelekt, Rozum i Inteligencja.
Bambusowy kij to mentalna dyscyplina, taka jak wypowiadanie afirmacji prawdy, powtarzanie mantry (słowo, na którym skupiamy się i które powtarzamy w myślach w kółko) lub po prostu poświęcanie jednopunktowej i nierozproszonej uwagi zadaniu do wykonania.
Chodzi o to, że aktywny umysł musi być cały czas w pełni zajęty; w przeciwnym razie natychmiast zacznie tkać sieć kłopotów i spustoszenia.
Kiedy umysł zostanie wystarczająco zdyscyplinowany poprzez właściwą praktykę, podda się i będzie spokojny i cichy; czekający cierpliwie i gotowy do wykonania każdego powierzonego mu zadania. Zdyscyplinowany umysł jest naprawdę niesamowitym narzędziem — skutecznym, zdolnym i chętnym do służby.
Historia ilustruje zasadniczą potrzebę regularnej i częstej prostej codziennej praktyki.
©2020 by Sarah Mane. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wyciąg za zgodą z książki: Świadome zaufanie.
Wydawca: Findhorn Press, div. z Wewnętrzne tradycje Intl.
Źródło artykułu
Świadome zaufanie: użyj mądrości sanskrytu, aby znaleźć jasność i sukces
przez Sarah Mane
Opierając się na ponadczasowej mądrości sanskrytu, Sarah Mane oferuje praktyczny system zwiększający zaufanie, wywodzący się z najgłębszych znaczeń pojęć sanskryckich, wraz z praktycznymi ćwiczeniami. Przedstawia cztery rodzaje energii Świadomej Zaufania i pokazuje, jak odkryć stałe wewnętrzne źródło współczucia, samokierowania i samoumocnienia. (Dostępny również jako audiobook i wydanie Kindle.)
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również jako Audiobook i edycja Kindle.
O autorze
Sarah Mane jest badaczką sanskrytu, szczególnie zainteresowaną mądrością sanskrytu jako praktycznym środkiem do panowania nad życiem. Wcześniej nauczycielka i dyrektorka szkoły, dziś trenerka transformacji i menedżerów. Odwiedź jej stronę internetową: https://consciousconfidence.com
