Image by Gerd Altmann

W rzeczywistości całe życie jest ze sobą powiązane. Wszyscy są uwikłani w nieuniknioną sieć wzajemności… Cokolwiek wpływa na kogoś bezpośrednio, wpływa na wszystkich pośrednio… Jest to powiązana struktura rzeczywistości.  - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich w USA w latach 1950. i 1960. dr Martin Luther King Jr. mówił wymownie o tym, że kiedy jeden segment społeczeństwa jest uciskany, całe społeczeństwo jest zubożone. To radykalne pojęcie każe nam wyjść poza ograniczoną perspektywę naszej plemiennej lojalności – która może ograniczyć naszą empatię i troskę tylko do wąskiego sektora ludzi takich jak my – i zamiast tego poczuć nasze wspólne człowieczeństwo. Prosi nas, abyśmy postrzegali siebie nie tylko jako oddzielne jednostki, rodziny i narody, ale jako połączone, współzależne społeczności dzielące jeden świat. Kiedy to robimy, współczucie i troska są bardziej prawdopodobnymi naturalnymi rezultatami.

Mając to na uwadze, naturalne i zdrowe dla marginalizowanych społeczności, które doświadczają dyskryminacji, jest identyfikowanie się z tymi, którzy podzielają ich tożsamość (jakkolwiek jest ona zdefiniowana) oraz szukanie bezpieczeństwa i schronienia w tej społeczności. Wyzwaniem dla wszystkich ludzi, jak wyraził dr King, jest zrobienie obu rzeczy: troska o własne „plemię” przy jednoczesnym uznaniu naszego wspólnego człowieczeństwa.

Rozciąganie, aby objąć całą ludzkość

Rozciągnięcie zdolności do inkluzywności na całą ludzkość nie jest rzeczą łatwą, ani dla jednostek, ani dla społeczności czy narodów. Na przykład w ostatnich latach wiele krajów zmagało się z gwałtownym wzrostem imigracji, zwłaszcza tych, którzy uciekają przed wojną w swoich krajach ojczystych. W całej Europie uchodźcy wojen w Syrii, Iraku i Afganistanie szukali ochrony, akceptacji i pomocy w ustanowieniu nowego życia na obcej ziemi.

Krajowe debaty nad tym, czy zezwolić imigrantom i jak ich traktować, odzwierciedlają to, jak ludzie charakteryzują nasze wspólne człowieczeństwo. Niektórzy otwierają swoje domy dla uchodźców, zapewniając im jedzenie i schronienie, i w ten sposób stanowią przykład wzajemności dr Kinga. Inni trzymaliby imigrantów z daleka i scharakteryzowaliby tych ludzi jako innych, problematycznych, a nawet niebezpiecznych zagrożeń dla tkanki ich narodu.

Co ciekawe, patrząc na historię, większość narodów ukształtowały, przynajmniej częściowo, migracje ludzi nie różniących się od tych, które występują obecnie. Jednak te złożone problemy społeczne są zakorzenione w podstawowym dylemat, przed którym stoi każdy z nas: poczucie odrębności lub więzi, które określa nasze indywidualne życie, nasz światopogląd, nasze przekonania polityczne i nasze działania społeczne.

Na takie kwestie wpływa również nasze ewolucyjne dziedzictwo, które skłoniło nas do poszukiwania różnic, a nie dostrzegania podobieństw. Jesteśmy zaprogramowani, aby orientować się w naszej „grupie”: naszej rodzinie, plemieniu i ludziach. Dzięki świadomości możemy uświadomić sobie, w jaki sposób ta perspektywa może podsycać uprzedzenia i nieświadome uprzedzenia.

Rzeźbienie rzeczywistości w dualności

Ponadto nasz mózg tworzy percepcyjną iluzję separacji, w którą zwykle wierzymy. Postrzegamy siebie jako odrębne jednostki i dzielimy rzeczywistość na dwoistości: to i tamto, ja i inni, my i oni.

To błędne wyobrażenie karmi poczucie odłączenia. Możemy patrzeć przez morze ludzi na ruchliwej ulicy miasta lub na imprezie i czuć się samotni, odizolowani, jakbyśmy istnieli oddzielnie od innych, a nawet od życia. Wydaje się, że drzewo nie ma z nami nic wspólnego, ale pomaga wytwarzać wdychany przez nas tlen. Chmury powyżej wydają się odległe i niepowiązane, ale woda, którą wypuszczają, pomaga nam utrzymać.

Kiedy więc patrzymy głęboko, możemy przejrzeć tę poznawczą iluzję i odkryć, jak głęboko wszystko jest ze sobą powiązane. Możemy wyjść poza naszą ograniczoną percepcję, jak napisał Einstein:

„Człowiek jest częścią całości, nazywanej przez nas 'Wszechświatem'; część ograniczona w czasie i przestrzeni. Doświadcza siebie, swoich myśli i uczuć jako czegoś oddzielonego od reszty – rodzaj optycznego złudzenia swojej świadomości”.

Wietnamski nauczyciel uważności, Thich Nhat Hanh, opisał to w podobny sposób, kiedy pyta uczniów, co widzą, gdy trzyma w powietrzu kartkę papieru. Oczywiście mówią, że widzą papier. Odpowiada, że ​​widzą także deszcz, lasy, światło słoneczne, tlen i cykle księżyca. Wszystko jest ze sobą połączone.

Kiedy wierzymy, że jesteśmy oddzieleni, jesteśmy bardziej narażeni na cierpienie, ponieważ czujemy się samotni, odizolowani i przytłoczeni skalą problemów świata. Kiedy rozumiemy nasz związek z całym życiem, wyczuwamy, jak bardzo jesteśmy osadzeni w tkance świata.

Z tej perspektywy nic, co robimy, nie jest bez znaczenia. Zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy częścią całości, czymś znacznie większym niż nasze małe, oddzielne ego. Nasze życie jest nieodłącznie splecione z życiem wszystkich innych, więc rozwiązywanie problemów społecznych i globalnych jest częścią tego, jak dbamy o własne życie i vice versa. Nasze działania mogą mieć znacznie większy wpływ niż nasze własne życie, ponieważ wszyscy jesteśmy w tym razem. W 1955 roku, kiedy Rosa Parks zaangażowała się w nieposłuszeństwo obywatelskie, siedząc w białej części segregowanego autobusu, siedziała sama, ale działała jako część szerszego ruchu na rzecz praw obywatelskich, który domagał się włączenia, akceptacji i równych praw, a nie separacji.

Ruchy na rzecz sprawiedliwości społecznej są zakorzenione w wzajemnych powiązaniach. Twierdzą, że nie wystarczy, aby jedni odnieśli sukces kosztem innych; całe społeczeństwo musi rozwijać się jako jedność. Dotyczyło to szczególnie ruchu Occupy, który powstał w 2011 roku, by zademonstrować przeciwko nierówności społecznej i ekonomicznej.

Separacja to złudzenie

Innym żywym przykładem tego, jak separacja jest iluzją, jest spojrzenie na ekologię. Zmiany klimatyczne i narastające katastrofy środowiskowe na planecie zagrażają wszystkim ludziom i wszystkim gatunkom. Te kwestie ujawniają naszą intymną więź na co dzień. Paliwa kopalne spalane na półkuli północnej tworzą warunki atmosferyczne, które topią pokrywy lodowe na Antarktydzie, podnoszą poziom mórz na Morzu Śródziemnym i zagrażają wyspom Oceanu Spokojnego. Gospodarki światowe są podobnie powiązane: załamanie japońskiej gospodarki może wpłynąć na życie chilijskich rolników uprawiających soję i islandzkich społeczności rybackich.

Homo sapiens były kiedyś całkowicie plemienne. W jego książce Sapiens, Yuval Noah Harari opisuje, jak jako gatunek ewoluowaliśmy w małych, wędrujących grupach łowców-zbieraczy, liczących maksymalnie 150 osób. Przetrwaliśmy, reagując na bezpośrednie zagrożenia i szanse, poruszając się z porami roku.

Dziś można powiedzieć, że wszyscy ludzie mieszkają w globalnej wiosce, połączonej technologią, transportem i komunikacją. Jesteśmy głęboko współzależni: lokalne problemy odzwierciedlają problemy globalne, a lokalne rozwiązania mogą promieniować z daleko idącymi konsekwencjami.

W gruncie rzeczy, globalne okoliczności wymagają teraz przebudzenia się do rzeczywistości, do której nie zostaliśmy stworzeni ewolucyjnie. Ludzie na całym świecie są proszeni o spojrzenie poza bezpośrednią troskę o siebie i swój kraj oraz poza ograniczoną skalę czasu własnego życia, aby uwzględnić niezliczone przyszłe pokolenia. Pytanie dla naszego gatunku brzmi, czy zdołamy przystosować się na czas, aby wystarczająco szybko zareagować na zbliżający się kryzys, z którym wszyscy teraz borykają się.

Nadszedł czas, aby ludzkość połączyła się

Ludzkość udowodniła, że ​​potrafi zjednoczyć się, aby skutecznie reagować na globalne problemy. Na przykład w 1987 roku rosnąca dziura w warstwie ozonowej spowodowana przez CFC (i inne chemikalia) została skutecznie udaremniona przez uchwalenie pionierskiego Protokołu Montrealskiego, który zakazał stosowania tych chemikaliów na całym świecie.

Taka zbiorowa wizja i działanie są ponownie konieczne, aby rozwiązać jeszcze większe wyzwanie, jakim są zmiany klimatyczne. Wymaga to radykalnych działań ze strony wszystkich narodów, niezależnie od tego, czy obecnie odczuwają pełny ciężar konsekwencji globalnego ocieplenia.

Sponsorowane przez ONZ porozumienie paryskie z 2016 r. było jedną z prób podjęcia wspólnych działań, ale jak dotąd to nie wystarczy, aby w znaczący sposób wpłynąć na ocieplenie atmosfery. Zasadniczo istnieje technologiczne know-how; polityczna wola, pilność i zdolność wychodzenia poza nasze najpilniejsze sprawy nie są takie. Przynajmniej jeszcze nie.

To, czy ludzie, podmioty polityczne i korporacje mogą rozwiązać takie globalne problemy, zależy od tego, czy możemy wspólnie stworzyć wizję, która nas łączy, nie tylko z szerszą globalną społecznością, ale także z przyszłymi pokoleniami. Uwzględnienie tak szerokiego zakresu czasu to coś, czego ludzkość jeszcze nie zdołała zrobić z sukcesem. Czas pokaże, czy możemy to zrobić teraz.

Więzienie zindywidualizowanej świadomości

Zrozumienie więzienia naszej zindywidualizowanej świadomości i ograniczeń naszej plemiennej perspektywy może popchnąć nas w kierunku dużego punktu obserwacyjnego. Jako przykład tego, jak praktyka świadomości może w tym pomóc, chcę podzielić się listem, który wysłał do mnie Jared, student medytacji. On napisał:

„Byłem w środku trzymiesięcznego odosobnienia medytacyjnego w Tassajara, klasztorze Zen w środkowej Kalifornii. Kiedy pewnego dnia medytowałem przez szóstą lub siódmą godzinę, pojawiła się we mnie nowa, zmieniająca życie świadomość. Nie byłem tym, za kogo zawsze myślałem, że jestem. Nie byłem gwiazdą mojego własnego dramatu szekspirowskiego. Byłem właściwie wszystkim i wszystkim w całym wszechświecie. Aby być jeszcze bardziej precyzyjnym, podzielę się mądrością założyciela o mojej szkole Zen, Dogen Zenji, który powiedział: „Prawda jest taka, że ​​nie jesteś tym. To ty”. Innymi słowy, stało się jasne, że nie ja byłem wszechświatem, ale że wszechświat to ja.

„W tym czasie Stany Zjednoczone bombardowały Irak, wylesianie szalało, a według szacunków ludzie każdego dnia wysyłali na wyginięcie około dwustu różnych gatunków. Myślałem o tym i więcej, i płakałem. słowa, aby wyrazić, jak smutno było mi widzieć, jak wiele cierpienia rodzi się z iluzji, że jesteśmy oddzieleni od siebie nawzajem i od Ziemi.

„Kiedy medytacja się skończyła, rozejrzałem się po innych praktykujących. To było tak, jakbym była lewą ręką, a oni prawą ręką tego samego ciała. I w ten sam sposób, w jaki lewa ręka skłania się do prawej ręki bez wahania, jeśli potrzebuje pomocy, gdy poczułem ich emocjonalny ból i ból ich obolałych ciał, miłość wylała się ze mnie. Zrobiłbym dla nich wszystko. A to, co mnie olśniło, jest prawdopodobnie najważniejszą lekcją, jakiej musimy się nauczyć w dzisiejszym dzień i wiek: Kiedy stajemy się świadomi tego, kim naprawdę jesteśmy, nasza miłość zostaje uwolniona”.

Jedyne rozwiązania są wspólne

Koniec końców, gdy nasza planeta pogrąża się w kryzysie ekologicznym, a ludzie na całym świecie cierpią z powodu ubóstwa, wojny i nierówności, jedynymi rozwiązaniami są wspólnota. Nie może już istnieć „grupa spoza”, ponieważ to, co dotyczy jednej części planety, wpływa na wszystkie inne. Zanieczyszczenie to oczywisty przykład, ale imigracja to kolejny przykład. Gdyby wszystkie miejsca ceniły zdrowe środowisko i sprawiedliwość społeczną, być może nie byłoby masowych przemieszczeń ludzi z jednego miejsca do drugiego.

Mamy tylko jedną małą planetę i wszyscy muszą gdzieś iść. Jeśli nie zdamy sobie sprawy, jak całkowicie współzależni jesteśmy od siebie nawzajem i od tej planety, dosłownie utoniemy pod wznoszącymi się morzami, które przełamią każdy mur, który wzniesiemy, aby powstrzymać ludzi.

Podczas spotkania z Joanną Macy, uczoną i starszą w ruchu ekologicznym, o tym, jak powinniśmy reagować na naglący kryzys ekologiczny, podkreśliła, jak ważne jest, aby ludzie nie działali sami. Powiedziała, że ​​ważne jest, aby angażować się z innymi we wspólny cel. Dodała, że ​​bardziej liczy się to, że ludzie pracują razem, angażując się i wspierając się nawzajem, niż odnieść sukces w jakimś konkretnym projekcie.

Nicnierobienie prowadzi do wyobcowania, beznadziejności i odrętwienia. Działanie we współpracy oznacza wywieranie pozytywnego wpływu na świat i w nas samych, ponieważ niszczymy korozyjne poczucie oddzielenia, które jest źródłem tak wielu naszych problemów.

ĆWICZYĆ: Rozwijanie wzajemnych połączeń

Aby wyczuć wzajemne połączenie wymaga zmiany poznawczej, a także ruchu, otwarcia lub rozszerzenia serca. Mamy tendencję do postrzegania rzeczy w wartości nominalnej, aby widzieć tylko to, co znajduje się bezpośrednio przed nami, dlatego często brakuje nam głębszego splotu połączenia. Jest to szczególnie prawdziwe, gdy weźmiemy pod uwagę ekologiczny wpływ naszych działań i wyborów.

W tej kontemplacji rozważ proste codzienne czynności: prowadzenie samochodu, kąpiele, grę w golfa, latanie do pracy, jedzenie egzotycznych potraw w restauracjach, kupowanie produktów z innych krajów. Następnie zastanów się nad wszystkimi przyczynami i konsekwencjami takich prostych działań. Przy każdej aktywności pomyśl o wszystkich wpływach, jakie mają, w tym o zasobach, innych stworzeniach i planecie.

Na przykład, jeśli lubisz brać długie gorące kąpiele, zastanów się, skąd pochodzi twoja woda, energia potrzebna do transportu i ogrzewania wody oraz wpływ tych rzeczy na środowisko. Podobnie, jeśli lubisz jeść truskawki przez cały rok, weź pod uwagę odległość, jaką te owoce muszą pokonać i wpływ tego na środowisko. Jeśli prowadzisz samochód, weź pod uwagę fabryki, które go produkują, ludzi pracujących na linii produkcyjnej, zużywany przez niego gaz, zanieczyszczenia, jakie powoduje, dozwolone czynności, drogi, których wymaga, konsekwencje dla zdrowia ludzkiego itd. na.

W ten sam sposób zastanów się nad efektem, gdy zdecydujesz się na zupę z soczewicy na lunch zamiast burgera. Ten prosty wybór, stosowany codziennie przez miliony ludzi na całym świecie, wpływa na poziom metanu, wylesianie i cenne życie.

Wszystko jest połączone. Każde działanie ma konsekwencje. Wszystko, co robimy, wpływa na innych oraz na ziemię i jej ograniczone zasoby. Świadomość tych powiązań pomaga nam nie brać ich za pewnik.

Ta refleksja nie ma na celu promowania osądu lub poczucia winy. Nie każde połączenie lub wpływ jest negatywny. Ale każde działanie, które podejmujemy, jest wplecione w połączony gobelin, który dosłownie obejmuje każdą istotę na ziemi.

Ekolodzy przypominają nam, że gdyby wszyscy żyli na tym samym poziomie życia co Amerykanie z Ameryki Północnej, potrzebowalibyśmy kilku planet, aby zaspokoić zapotrzebowanie na zasoby. W tej kontemplacji, kiedy zastanawiasz się nad tym, zauważ, co pojawia się w twoim sercu i umyśle, i przez cały dzień nadal rozważaj, jak sposób, w jaki postępujesz i żyjesz, wpływa na pomyślność całego życia, w tym twojego własnego.

© 2019 przez Marka Colemana. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. http://www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Od cierpienia do pokoju: prawdziwa obietnica uważności
autorstwa Marka Colemana

Mark Coleman, który przez dziesięciolecia studiował i nauczał medytacji uważności, czerpie ze swojej wiedzy, aby nie tylko wyjaśnić, co naprawdę oznacza uważność, ale także ujawnić głębię i potencjał tej starożytnej dyscypliny. Łącząc współczesne aplikacje z praktykami używanymi od tysiącleci, jego podejście umożliwia nam angażowanie się i przekształcanie nieuniknionego stresu i bólu życia, dzięki czemu możemy odkryć prawdziwy spokój — w ciele, sercu, umyśle i na całym świecie. (Dostępny również jako edycja Kindle.)

O autorze

Marka Colemana jest starszym nauczycielem medytacji w Spirit Rock Meditation Center w Północnej Kalifornii, trenerem kadry kierowniczej i założycielem Mindfulness Institute, który oferuje treningi uważności organizacjom na całym świecie. Od 1997 roku prowadził rekolekcje Medytacji Wglądu, zarówno w Centrum Medytacji Spirit Rock, gdzie mieszka, jak iw Stanach Zjednoczonych, Europie i Indiach. Uczy również rekolekcje kontemplacyjne dla liderów ochrony środowiska. Obecnie opracowuje program doradztwa w dziczy i roczne szkolenie w pracy z medytacją w dziczy. Można do niego dotrzeć w http://www.markcoleman.org.

Więcej książek tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon