Koniecznie wrócimy do naturalnego przepływu Tao . w Wu-Wei

Nasz najlepszy związek staje się rzeczywistością, kiedy żyjemy wu-wei (sztuka odpuszczania kontroli). Ten największy z wielkich związków jest z Tao, Drogą natury, która jest naszą naturą, Atmanem, który jest Brahmanem. Kiedy żyjemy wu-wei, stajemy się świadomi i doświadczamy siebie w odniesieniu do Drogi. Żadna forma badań naukowych ani spekulacji nie może obliczyć tej rzeczywistości, a jednak wiemy, że jest ona realna, ponieważ żyjemy nią i ją czujemy. Życie to jest w harmonii z tym największym ze wszystkich związków. Ta Droga Natury jest doświadczana przez życie wu-wei, ponieważ wu-wei jest esencją wszechświata.

W świecie, w którym teraz żyjemy, z ekologiczną destrukcją ze względu na dobra materialne i podziałami wśród ludzkości, powrót do naszej natury wu-wei jest koniecznością, w przeciwnym razie będziemy musieli ponieść straszne konsekwencje naszych ignoranckich działań.

Sposób, w jaki zwykle zachowujemy się wobec siebie nawzajem i planety, jest zdumiewającym dowodem na to, że w tej chwili funkcjonujemy jako nic więcej niż maszyny, które są nastawione na niszczenie wszystkiego, co jest w konflikcie z naszą chciwością i pragnieniem władzy. Ten stan głębokiego snu utrzymuje nas w naszych prywatnych światach, ponieważ wierzymy, że nieustannie jesteśmy w trybie przetrwania wbrew wszystkiemu. Ta wiara nieświadomie wiąże nas z królestwem zwierząt, ale jeśli uda nam się uwolnić od tego strachu, możemy w końcu stać się ludźmi.

Systemy, które zbudowaliśmy, utrwalają tę izolację. Na przykład wiele religii eliminuje Boga ze świata, ponieważ Bóg, o którym wiadomo, że jest uniwersalny, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, koliduje z wieloma doktrynami religijnymi, które są zbudowane na pewnego rodzaju politycznej wizji wszechświata, w której Bóg jest królem lub lordem, dzięki czemu ludzie są łatwi do kontrolowania. To naprawdę hipnotyczny obraz rzeczywistości, ponieważ wszystko na tym świecie, w tym ludzie, jest częścią natury, więc jak można wykluczyć Boga z czegokolwiek?

Nie wspomnieliśmy nawet o naszym związku z planetarnymi i uniwersalnymi siłami, które wpływają na nasze umysły, co jest istotą astrologii. Jak siły kosmiczne mogą odgrywać rolę w świadomości tej planety, jeśli siły te nie są częścią Boga? Ograniczenia religii, nauki i filozofii niszczą nasze umysły, bo wszystko, co zbudowane z granicami, chociaż może działać w tych granicach, w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z istotą wiecznego Boga.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Dopasowanie się do Tao

Przywrócenie świadomości, że Bóg jest zarówno w nas, jak iw naturze, było sercem taoizmu Lao-tzu. Praca z naturą zamiast sprzeciwiania się jej dopasowuje nas do Tao, co pozwala temu wyższemu stanowi świadomości stworzyć warunki, dzięki którym inni również zrealizują Tao poprzez swoją własną naturę. Angielski mistyczny filozof i pisarz Aldous Huxley wyraża to w swojej książce Odwieczna filozofia, gdzie pięknie tłumaczy naszą ignorancję Boga in świat poprzez historię z Czuang Tzu tekst:

Doktryna, że ​​Bóg jest na świecie, ma ważny praktyczny wniosek — świętość Natury oraz grzeszność i szaleństwo wyniosłych wysiłków człowieka, by być jej panem, a nie inteligentnie posłusznym współpracownikiem. Życie podludzkie, a nawet rzeczy, należy traktować z szacunkiem i zrozumieniem, a nie brutalnie uciskać, aby służyć naszym ludzkim celom.

Władcą Oceanu Południowego był Shu, władcą Oceanu Północnego Hu, a władcą Centrum był Chaos. Shu i Hu nieustannie spotykali się w krainie Chaosu, którzy traktowali ich bardzo dobrze. Wspólnie naradzali się, jak odwdzięczyć się za jego życzliwość, i powiedzieli: „Wszyscy ludzie mają siedem otworów do widzenia, słyszenia, jedzenia i oddychania, podczas gdy tylko ten władca nie ma ani jednego. Spróbujmy je dla niego zrobić”. Dlatego codziennie wykopywali w nim jeden otwór. Pod koniec siedmiu dni umarł Chaos.— Chuang Tzu

W tej delikatnie komicznej przypowieści Chaos to Natura w stanie Wu-Wei— brak asercji lub równowagi. Shu i Hu są żywymi obrazami tych zapracowanych osób, które sądziły, że poprawią Naturę, zamieniając suche prerie w pola pszenicy i tworząc pustynie; którzy dumnie ogłosili Podbój Powietrza, a następnie odkryli, że pokonali cywilizację; którzy wyrąbali rozległe lasy, aby dostarczyć papier gazetowy wymagany przez tę powszechną umiejętność czytania i pisania, która miała uczynić świat bezpiecznym dla inteligencji i demokracji, i uzyskali masową erozję, magazyny pulpy i organy propagandy faszystowskiej, komunistycznej, kapitalistycznej i nacjonalistycznej.

Krótko mówiąc, Shu i Hu są wielbicielami apokaliptycznej religii Nieuchronnego Postępu, a ich credo jest takie, że Królestwo Niebieskie jest poza wami iw przyszłości. Z drugiej strony, Chuang Tzu, jak wszyscy dobrzy taoiści, nie ma zamiaru znęcać się nad Naturą, aby podporządkowała się nieprzemyślanym celom doczesnym, w sprzeczności z ostatecznym celem ludzi sformułowanym w filozofii wieczystej. Jego życzeniem jest praca z Naturą, aby stworzyć warunki materialne i społeczne, w których jednostki mogą realizować Tao na każdym poziomie od psychologicznego do duchowego.

W porównaniu z postawą taoistów i buddystów Dalekiego Wschodu, chrześcijańska postawa wobec natury była dziwnie niewrażliwa i często wręcz apodyktyczna i brutalna. Idąc za przykładem niefortunnej uwagi w Księdze Rodzaju, katoliccy moraliści uważali zwierzęta za zwykłe rzeczy, które ludzie słusznie wykorzystują do własnych celów. Podobnie jak malarstwo pejzażowe, ruch humanitarny w Europie był prawie całkowicie świecki. Na Dalekim Wschodzie obaj byli zasadniczo religijni.

Bycie radykalnym: wyjście poza dogmaty i praca z naturą

Jeśli uda nam się wyjść poza dogmaty i pracować z naturą, pojawią się odpowiednie warunki społeczne, aby każdy mógł uświadomić sobie Tao. Jak na ironię, moralność społeczną, za którą tęsknił Konfucjusz, można osiągnąć tylko nie próbując jej osiągnąć. Moralność społeczna zależy od zaufania i szczerej pracy duchowej, jaką jednostka w sobie przechodzi. Żaden dogmat nie może uwolnić jednostki ani ludzkości, ponieważ wszystkie opierają się na metodach indukowania Tao, które są metodami siły.

Tak więc, jeśli będziemy wystarczająco radykalni, by żyć wu-wei, pojawią się odpowiednie warunki społeczne i kulturowe, które umożliwią ludziom urzeczywistnienie Tao, a to zmieni nasz świat poprzez brak dążenia do zmian. Próba wymuszenia zmiany utrudnia zmianę. Podążanie za własną naturą jest subtelnym aktem zmiany. Jest to również sposób, w jaki miłość przekracza osobiste i przenosi się w uniwersalne.

Nasza miłość musi przekraczać nasze granice, aby objąć nie tylko naszych sąsiadów, ale także naszych wrogów oraz społeczność zwierząt, roślin i minerałów. Praca z naturą, a nie przeciwko niej, jest odzwierciedleniem wu-wei.

Żywe wu-wei uważane jest za jedną z najtrudniejszych, a zarazem wzniosłych form duchowości, jakie istnieją. Izolacja duchowa jest konieczna, aby dostać się do najgłębszej części twojej istoty. Ale kiedy twoja natura zostanie ujawniona w tej introspekcji, naturalnie chcesz zharmonizować się ze światem, co odpowiada taoistycznej zasadzie ying, wzajemnego rezonansu.

Świat, jaki znamy, może być czymkolwiek zechce, ale jeśli nie ufasz światu, świat pozostanie taki, jaki jest. Taki jest paradoks jedności i naszej natury, wu-wei.

©2018 by Jason Gregory. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Źródło artykułu

Życie bez wysiłku: Wu-Wei i spontaniczny stan naturalnej harmonii
autor: Jason Gregory

Życie bez wysiłku: Wu-Wei i spontaniczny stan naturalnej harmonii Jason GregoryPrzewodnik po osiągnięciu oświeconego umysłu poprzez sztukę niedziałania. Ujawniając mądrość stosowaną przez znanych mędrców, artystów i sportowców, którzy zaadaptowali „bycie w strefie” jako sposób na życie, autor pokazuje, że wu-wei może przywrócić poczucie zaufania w wielu aspektach codziennego życia, sprawiając, że każdy dzień bardziej bez wysiłku. Jako zapalony praktykujący wu-wei, zapewnia wnikliwy wgląd w to, jak ty również możesz doświadczyć piękna osiągnięcia oświeconego, nie wymagającego wysiłku umysłu, jednocześnie rozkoszując się procesem rozwoju życia.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Jason Grzegorz Jason Gregory jest nauczycielem i międzynarodowym mówcą specjalizującym się w dziedzinach filozofii Wschodu i Zachodu, religii porównawczej, metafizyki i kultur starożytnych. Jest autorem Nauka i praktyka pokory i Oświecenie teraz. Odwiedź jego stronę internetową www.jasongregory.org

Przeczytaj więcej artykułów na temat wu-wei

Książki tego autora

at

at

at