Uczestnicy zgromadzeń pod gołym niebem tańczą, śpiewają, grają na bębnach i ucztują dla przodków, którzy walczyli o zerwanie kajdan. Powstanie, które ostatecznie doprowadziło do… zniesienie niewolnictwa na wyspie w 1848 r. było spowodowane aresztowaniem Romaina, zniewolonego człowieka, który odmówił podporządkowania się zakazowi bicia w bębny wydanemu przez swego pana.

Dziś bębny są nadal symbolem buntu i wolności. Tradycyjne tańce, które obejmują wyspę każdego 22 maja, podczas występów zwanych „swaré bèlè”, przepełnione są elektryzującą aurą czci i czci.

Ale bèlè to nie tylko gatunek dawnych afro-karaibskich praktyk tańca na bębnach. Jest to raczej „mannyè viv”: styl życia i światopogląd, dzięki któremu wiele osób znaleźć uzdrowienie i wzmocnienie dla siebie i swoich społeczności.

Moje pierwsze spotkanie z bèlè miało miejsce, gdy byłam studentką studiów magisterskich w antropologii, prowadząc badania terenowe na Martynice. Jako była tancerka pociągnęło mnie to, jak perkusiści, tancerze i śpiewacy belè doświadczają duchowej i kulturalnej wolności. Wykonawcy mówią mi, że ich uczestnictwo jest transformujące, święte i nieziemskie.

Belè linò

Martynika jest zamorski region Francji na wyspach Małych Antyli. Większość z 400,000 XNUMX żyjących tam ludzi wywodzi się od Afrykanów sprowadzonych na wyspy w ramach handlu niewolnikami, których tradycje pozostawiły głęboki ślad w kulturze Martynika.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Wieki historii dały bèlè złożony zestaw symboli, zrozumiałych tylko dla osób głęboko zanurzonych w praktyce.

Spotkania Swaré bèlè zazwyczaj rozpoczynają się od kilku meczów „ladja/danmyé”, tradycji sztuki walki pomiędzy dwoma walczącymi w środku koła, która rozgrzewa energię przestrzeni, gdy przybywają goście.

Pozostała część wydarzenia to improwizowana rotacja wykonawców grających i tańczących sety z repertuaru „bèlè linò”. Te kwadratowe tańce używają konfiguracja kwadryla, z czterema parami tancerek i tancerzy. Po początkowych sekwencjach każda para na zmianę tańczy w żartobliwej wymianie w centrum kręgu, a następnie tańczy w kierunku perkusistów, aby im salutować.

Tradycje Belè użyj „tanbou”, stożkowego bębna o koziej skórze. Jest też „tibwa”: dwa drewniane patyki uderzane w bok bębna w stałym tempie.

Zespół tancerzy, bębniarzy i śpiewaków jest zwykle otoczony przez tłum widzów, którzy klaszczą w dłonie, kołyszą ciałami i przyłączają się do refrenu piosenki.

Wszyscy tancerze opanowują podstawowy repertuar. Jednak kolejność i styl interakcji między partnerami jest improwizowany – co sprawia, że ​​perkusiści potrafią dopasować swój rytm do misternej pracy nóg tancerzy.

W żartobliwej, zalotnej, a czasem konkurencyjnej grze niektórych stylów Bèlè kobieta jest obiektem pościgów swojego męskiego partnera i ostatecznie decyduje, czy przyjmie jego uczucia. Ten aspekt występu bèlè, w którym kobiety są podziwiane i chwalone za zmysłową sprawność taneczną, daje wykonawcom poczucie afirmacji.

Stłumiony, a potem przytulony

Martynika jest pod francuską kontrolą od 1635 roku. Nawet w epoce postkolonialnej wiele ludowych tradycji Czarnej Martyniki w obliczu represji, ponieważ przywódcy narzucili ludności kontynentalną kulturę francuską. Na przykład praktyki bèlè były często oczerniane jako „bagay vyé neg”, „bagay djab” i „bagay ki ja pasé”: prymitywne, nieprzyzwoite i przestarzałe, w kreolskim języku martynikańskim. Dla wielu w kościele tradycyjne bębnienie i taniec symbolizowały pogaństwo. W kraju, w którym zdecydowana większość ludzi należy do Kościoła, pobożnym katolikom trudno było wspierać belè.

Wielu praktykujących postrzega bèlè jako taniec ziemi, który wzmacnia ludzkie więzi z ziemią, boskie duchy i ideały wolności. Reklamowany jako rytuał płodności zarówno dla ludzi, jak i ziemi, taniec odzwierciedla zmysłowość między partnerami. Inna symbolika sugeruje święte połączenia z glebą, roślinnością i wodą, na których pracowali i przetrwali zniewoleni przodkowie Martyników. Wiele ruchów tanecznych reprezentuje pracę rolniczą.

W latach 1980. działacze studenckie i grupy młodzieżowe prowadziły inicjatywy mające na celu ożywienie tradycji, które prawie się rozpadły w wyniku francuskiej presji na asymilację. Dziś stale rosnąca społeczność objął bele gdy kwestionują dziedzictwo kolonializmu i rasizmu na Martynice.

Wydajność Bèlè jest coraz bardziej widoczne w Kościele katolickim. »Bèlè légliz« lub »kościół belè” łączy liturgię z odniesieniami do afrykańskiego i diasporycznego dziedzictwa Martyników.

Niektórzy aktywiści belè tkają symbole czci przodków i gospodarowania ziemią, które można znaleźć również w karaibskich tradycjach religijnych, takich jak Haiti Vodou, kubańska Santería, brazylijski candomblé i Quimbois, tradycja uzdrawiania ludowego na Martynice.

Coraz więcej praktykujących twierdzi, że belè jest „duchowością świecką””, postrzegając to jako formę społecznego uzdrowienia z niewoli. Wiele osób, z którymi rozmawiałam, mówi o bèlè jako o „nieziemskim” doświadczeniu z wyjątkową energią, która pomaga im radzić sobie z cieniami kolonializmu i niewolnictwa w ich społeczeństwie oraz z transformacją postkolonialną.

Solidarność i nadzieja

Bęben Bèlè i związane z nim tańce stały się motywem przewodnim, wokół którego wielu działaczy kultury Bèlè organizuje codzienne życie, na przykład zajęcia dydaktyczne oraz udział w projektach wzajemnej pomocy.

Spotkania Swaré bèlè są często związane ze społecznością i stały się dla uczestników kluczową okazją do wyrażania dumy kulturowej, solidarności politycznej i nadziei na zmiany. Wydarzenia te często składają hołd postaciom historycznym, które przyczyniły się do walki o wyzwolenie Czarnych, takim jak poeta i polityk Aimé Césaire i filozof Frantz Fanon.

W ciągu ostatnich 13 lat moje badania dotyczyły tego, jak tradycyjny taniec wyraża opór, emocje, duchowość, a nawet uczucia transcendencji. Zbadałem również, w jaki sposób bèlè komplikuje czarno-białe wyobrażenia o tym, co jest „święte” w porównaniu z tym, co „świeckie”.

Bèlè tańczy na linii między nimi, odzwierciedlając złożoną spuściznę kolonializmu, który nadal kształtuje życie na Karaibach.Konwersacje

O autorze

Camee Maddox-Wingfield, adiunkt socjologii, antropologii i zdrowia publicznego, University of Maryland, hrabstwo Baltimore

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.