Image by DreamyArt
Instynkt przetrwania jest podstawowym składnikiem sacrum. Nie należy go mylić ze strachem przed śmiercią. Strach przed śmiercią wynika z braku miłości.
Miłość prowadzi cię do rozmowy z deszczem, rzekami i drzewami, klifami i ptakami; prowadzi cię na wspólną drogę, do powszechnej komunii, zdolnej z kolei począć wolę zniknięcia we wszystkim, oddania siebie i cieszenia się nietrwałością, bez której nie można by się dawać w każdej chwili. Instynkt przetrwania jest twierdzeniem o nietrwałości, ponieważ wszystko na tym świecie jest potwierdzane dzięki swojemu przeciwieństwu, a siła, która ma być użyta, wymaga oporu.
Lęk przed śmiercią związany jest z oszukańczą ideą siebie jako jednostki oddzielonej od całości. Lęk przed śmiercią maleje, gdy znika iluzja oddzielenia od Wszystkiego.
Wolność w życiu to niewątpliwie życie bez strachu. Nieświadomy strach przed śmiercią wpływa na każdy aspekt ludzkiego zachowania; na tym opiera się relacja z innymi i samymi sobą.
Strach przed śmiercią jest głównym graczem w naszych relacjach z partnerami i pieniędzmi; silnie warunkuje nasz stan zdrowia psychofizycznego, codzienny stres, jakość wypoczynku, nawyki żywieniowe oraz drobne i główne wybory życiowe. Kiedy podświadomy strach przed śmiercią jest bardzo silny, żyjemy na płaszczyźnie czysto analitycznej i umysłowej, gdzie idee są jałowe, podczas gdy przy braku strachu idee są pełne miłości i płodne.
Na przestrzeni wieków różne tradycje niewątpliwie stworzyły różne tradycje wyobrażeń, do których populacje nieświadomie się przystosowały. Jednostki są regulowane, mierzalne i przewidywalne, o ile symbole ich własnego tła kulturowego działają w nich automatycznie, nawet filtrując ich percepcję i zmuszając ich do widzenia, słyszenia, dotykania, wąchania i smaku zgodnie z danym zestawem wartości, które są zgodne zmysły — operacje umysłowe — ze standardowymi funkcjami i odpowiedziami wspólnymi dla tej kultury. Z dialektycznego punktu widzenia wolność jest wolnością od czegoś, więc nasza możliwość wolności jest związana z istnieniem świata, który nie jest wolny.
Obliczanie osobistej przewagi i niekorzyści
Parametry dobra i zła, zdrowia i choroby itd., na których skupia się umysł, są indukowane społecznie. Natura zmierza w kierunku piękna, a nie dobra, które jest koncepcją stworzoną przez ludzki umysł. Aby osiągnąć moc, umysł tworzy własną skalę wartości w celu uczynienia natury i ciała kontrolowanymi, mierzalnymi, przewidywalnymi i rządzącymi.
Wiedza wykorzystywana do osiągnięcia władzy i kontroli – a nie miłość i dawanie siebie – jest wykorzystywana przez teorie, które wyrażają techniczny rodzaj know-how, którego celem jest władza. Ta techniczna wiedza jest wiedzą o mentalnym modelu rzeczywistości, a nie rzeczywistości naturalnej, która jest czystą pustką, nietrwałością, darem z siebie, pięknem, miłością. Nie jest słuszne twierdzenie, że naturalna rzeczywistość jest niepoznawalna; jest poznawalna przez miłość, przez stawanie się tym, co znane.
Problem z wiedzą techniczną ukierunkowaną na sterowanie polega na tym, że wspierającymi teoriami można manipulować. Ponieważ pojęcia dobra, zdrowia i prawdy są abstrakcyjne, można nimi manipulować. Kiedy ktoś stara się myśleć o swoim dobrym samopoczuciu lub zdrowiu, nie robi faktycznie myśleć o swoim samopoczuciu lub w ogóle o zdrowiu, a raczej o dobrobycie i zdrowiu systemu, który determinuje modele zdrowia i dobrostanu.
Tak więc świat można zasadniczo podzielić na dwie kategorie ludzi: tych, którzy wierzą w wartości społeczne i szanują je, oraz tych, którzy zrozumieli, że takie wartości nie mają racji bytu w przyrodzie. W tej ostatniej kategorii znajdziemy magów, artystów, pustelników, ascetów, mnichów i osoby duchowe.
Odchylenie
Można by sądzić, że wolność od hipnozy generowanej przez wartości dobra i zła pociąga za sobą wielkie ryzyko poślizgnięcia się w kierunku odchylenia, które jest brakiem kontroli, takim jak szaleństwo, chciwość, perwersja, satanizm.
Wszystkie te cechy są konsekwencją zaostrzonej kontroli i nacisku wartości dobra i zła, a nie wolności. Naturalne energie są tłumione przez wywieranie kontroli umysłowej ze strachu oraz braku miłości i piękna. Kiedy naturalne siły psychiki są nadmiernie skompresowane, pojawia się rodzaj psychozy, a myśli dryfują nieubłaganie w kierunku pragnienia władzy, perwersji i innych dewiacyjnych przejawów.
W naszym społeczeństwie możliwość zdobycia władzy idzie w parze z psychiką dotkniętą świadomym szaleństwem. Kiedy bogowie, którzy są naszymi najpotężniejszymi siłami psychicznymi, naszymi ideami, nie są rozpoznawani, lecz tłumieni, w końcu opanowują umysł i przejmują rzeczywistość w niszczycielski sposób.
Równowaga w psychice i na świecie
Bogowie przekraczają sferę indywidualności. Musimy myśleć o bogach w kategoriach zdepersonalizowanych. Jeśli bogowie rozsadzają umysły niektórych osób, prowadząc je do popełnienia ohydnych zbrodni w imię szalonych teorii religijnych, ekonomicznych lub politycznych, to bez wątpienia istnieją inne jednostki w innej części świata, które silnie tłumią naturalne energie , nie dostrzegając dzikiego wymiaru psychiki, próbując zdominować naturę i świat.
Równowagę w psychice i świecie należy rozpatrywać z umysłem wolnym od poczucia indywidualności i materializmu. Tak jak człowiek może zostać pokonany przez siły własnej psychiki, którą próbuje stłumić ze strachu, tak świat jest opanowany przez te same energie, które chce kontrolować.
Dwa sposoby walki
Dawanie z siebie jest ostateczną emocją, która jest najczystszym wyrazem miłości. Naturalna walka o przetrwanie to manifestacja piękna, pozbawiona poczucia winy i uprzedzeń. Jednostki walczą pod wpływem manipulacji, wywoływanych przez teorie dobra i zła, dobra i zła, prawdy i fałszu.
Mądry człowiek, osoba duchowa, to nie ten, kto już nie walczy, ale ten, kto walczy o miłość. Taka osoba nie cierpi z powodu konfliktu, nie jest osłabiona ciosami wroga, nie gniewa się na wroga, nie czuje osądu ani poczucia winy. Taka osoba nie walczy o system, ale o duszę.
Prawdziwy spirytualista, podobnie jak Arjuna w Bhagavad Gicie, nie poddaje się walce. Wie, że wszystko jest idealne tak, jak jest, że właściwie nie ma nic do zmiany na świecie. Wypowiada się w walce o manifestację piękna, tak jak artysta wyraża siebie w dziele sztuki. Bitwa spirytualisty, podobnie jak artysty, nie rodzi cierpienia, lecz nieustanną regenerację.
Wolna osoba walczy o uczucie miłości; bitwa jest twórcza, a nie destrukcyjna. Jednostka mozolnie walczy o osobistą korzyść, nie zdając sobie sprawy, że umysł, który kalkuluje osobiste plusy i minusy, jest w rzeczywistości narzędziem, którym można i można manipulować. W konsekwencji takie osoby walczą o system, nawet jeśli wierzą, że walczą przeciwko niemu.
Zdrowie i choroba
Kiedy człowiek wolny zachoruje, zastanawia się, jakie emocje niesie ze sobą ta choroba. Takie osoby zagłębiają się w swoją własną chorobę w poszukiwaniu stłumionego uczucia: szukają go, kochają, uwalniają, żyją i sublimują w ekstazę miłości między człowiekiem a Boskością. Wolne jednostki rozpoznają chorobę jako zew cieni. I dzielnie idą w stronę tych cieni.
Cienie przywołują, gdy pierwotna równowaga, uniwersalny porządek, został złamany i trzeba go przywrócić. Piękno to harmonia między światłem a cieniem, śmiercią a życiem, snem i przebudzeniem.
Kiedy ta harmonia zostaje zachwiana, bo np. zapomniano o swojej niewidzialnej duszy i przesadziliśmy z materialnymi wartościami świata, wtedy dusza przyzywa się ze świata niewidzialności, a jej głos pojawia się w świecie widzialnym w postaci choroba, niepokój i trudności.
Osoba duchowa rozpoznaje to i celebruje wołanie duszy, zapuszczając się w cień, poddając się emocjom, które się z tym wiążą, pokonując dystans z niepokojącym doświadczeniem, jakim jest dar z siebie, że jest piękno.
Jednostki społeczne chcą jedynie uspokoić zew duszy i znieczulić głos bogów, który wyraża się poprzez ich własne organy. Istotną funkcją każdej terapii jest łagodzenie wpływu duszy na życie, utrzymywanie kontroli – to znaczy iluzji władzy – nad ciałem i naturą.
Jednostka społeczna na ogół wybiera drogę terapeutyczną. Wolna osoba na ogół wybiera ścieżkę estetyczną. Obie osoby mogą doświadczyć tych samych wydarzeń; na przykład oboje mogą wybrać chirurgię lub medycynę. To, co się różni, to sposób, w jaki każdy przeżywa to wydarzenie. Popychana strachem jednostka społeczna walczy z chorobą, aby zachować kontrolę nad własnym ciałem, umysłem, życiem i naturą. W obliczu tej samej choroby osoba duchowa walczy o przywrócenie równowagi między widzialnym a niewidzialnym, o przywrócenie mocy duszy.
Rytuał Uzdrowienia
Za każdym razem, gdy załamuje się pierwotna równowaga lub uniwersalny porządek; za każdym razem, gdy mamy do czynienia z naturą—umowa między Posejdonem a Minosem— zostaje zdradzona, za każdym razem, gdy piękno zawodzi, pojawia się choroba, niepokój, niepokój lub problem, który ma za zadanie naprawić.
W tym sensie nasze choroby, nasze niepokoje, nasz niepokój i nasze problemy są rzeczywiście naszym największym dziedzictwem: są głosem naszej duszy wołającej z królestw niewidzialności, świata poza tym światem.
Kiedy równowaga zostanie zachwiana po obu stronach, pojawia się problem, gdzie skierować naszą świadomą uwagę: w stronę Minosa, „ja”, które pragnie kontroli i władzy, lub w stronę Posejdona, natury.
W rzeczywistości problem ten można rozwiązać jedynie poprzez przywrócenie równowagi między „ja” a naturą oraz poprzez rozwinięcie świadomości, która jest dobrze wyśrodkowana między przeciwieństwami. W dualności człowiek jest przytłoczony. Dualność oznacza albo przebywanie wyłącznie w umyśle, albo przebywanie wyłącznie w naturalnym doświadczeniu.
Weźmy na przykład osobę, u której zdiagnozowano raka, która postanawia powierzyć zarządzanie swoim zdrowiem wyłącznie tzw. naukom medycznym. Dokonał jednostronnego wyboru powierzenia opieki nad własnym zdrowiem zewnętrznej zasadzie – lekarzom, lekom, chirurgii – zasadzie terapeutycznej opartej na mentalnym modelu rzeczywistości, w której ciało jest obiektem materialnym.
Ale podobny jednostronny i niezrównoważony wybór zostanie również dokonany, jeśli osoba zdecyduje się pozwolić naturze działać bez przeprowadzenia prawdziwego i właściwego rytuału uzdrawiania, powierzając się wyłącznie możliwości uzdrowienia ciała.
Ścieżka identyczności zawsze zakłada rytuał przywrócenia utraconej równowagi. Rytuał ten musi być postrzegany przez każdy aspekt osoby: ciało, uczucia i umysł. Oznacza to, że musi dotykać gestu, emocji i myśli. Musi być również postrzegana jako rytuał władzy przez przodków chorego, niezależnie od tego, czy mieszkają po tej czy innej stronie Wielkiego Progu. To musi być potężny rytuał, aby stawić czoła informacjom pochodzącym z systemu społecznego i rodzinnego chorego, tła kulturowego, a przede wszystkim tradycji wyobrażeń. Rytuał ma imponować, denerwować, wstrząsać, czarować.
Niewątpliwie istnieje zachodnia tradycja wyobrażeń i wschodnia tradycja wyobrażeń, a różnią się one między sobą. Dla kogoś należącego do tybetańskiej grupy plemiennej Birmy Eng, żyjącego w chacie pośród lasu w Myanmarze z niezmienioną tradycją animistyczną sięgającą czasów prehistorycznych, szamański rytuał skoncentrowany na ofierze z koguta, bicie w bęben , a ekstatyczny trans może być niezwykle skuteczny. Dla osoby z zachodnią tradycją wyobrażeń, taką jak nasza, operacja może być rytuałem zdolnym do przywrócenia utraconej równowagi. To, co naprawdę ważne, dzieje się w chorym i polega na umiejętności przekształcenia dramatycznego wydarzenia w rytuał poświęcenia, dzięki któremu „ja”, umysł, może się poddać, a cały człowiek może poddać się tajemnicy niewidzialności, w ten sposób przywracając utraconą równowagę.
Zatem to nie samo leczenie jest skuteczne, ale raczej sposób, w jaki jest ono doświadczane. To wyjaśnia, dlaczego dwie osoby z tą samą chorobą i na tym samym etapie, przechodzące to samo leczenie, mogą mieć dwa różne rokowania.
Kuracja staje się rytem w momencie rytualnej ofiary, sacrum facere, kiedy biały byk (symbol mocy) zostaje zwrócony Posejdonowi (symbol boskości natury) przez Minosa (symbol „ja”), przywracając w ten sposób równowagę między człowiekiem a naturą.
Jeśli obrzęd odprawiany jest podczas choroby, ta ostatnia staje się życiową szansą na wyzwolenie człowieka. Te same obserwacje dotyczące choroby można odnieść do problemów psychicznych, niepokojów emocjonalnych i, ogólnie rzecz biorąc, do kłopotów i problemów życiowych.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe. ©2019.
www.innertraditions.com.
Źródło artykułu
Mantra Matki: Starożytna Szamańska Joga Nie-dualności
przez Selene Calloni Williams
W sercu prawie wszystkich duchowych i ezoterycznych tradycji kryją się potężne nauki Mantry Matki. Jego wtajemniczeni zachowali swoje techniki poszerzania świadomości przez tysiąclecia. Ta wywodząca się ze starożytnej praktyki jogi szamańskiej tradycja pozwala nam dostrzec pełną złożoność rzeczywistości. Pomaga nam widzieć zarówno widzialne, jak i niewidzialne, wychodząc poza świadomość dualności, która ogranicza nas tylko do świata materialnego. Działając w tym podwyższonym stanie niezwykłej świadomości, możemy spojrzeć poza nasze podświadome wzorce programowania i zachowania oraz zrozumieć nasze możliwości i moce. Usuwając wszelki strach, pozwala ci kochać siebie dokładnie takim, jakim jesteś.
Więcej książek tego autora
O autorze
Selene Calloni Williams, absolwentka psychologii i magister pisania scenariuszy, jest autorką kilku książek i filmów dokumentalnych na temat psychologii, głębokiej ekologii, szamanizmu, jogi, filozofii i antropologii. Bezpośrednia uczennica Jamesa Hillmana, studiowała i praktykowała medytację buddyjską w pustelniach lasów Sri Lanki i jest inicjowaną Szamańską Jogą Tantryczną. Jest założycielem i dyrektorem Instytutu Imaginal Academy w Szwajcarii. Odwiedź jej stronę internetową https://selenecalloniwilliams.com/en
