Jeśli zapomniałeś o sekcji pt sieć żywności z biologii w szkole średniej, oto krótkie przypomnienie.

Rośliny stanowią podstawę każdego łańcucha pokarmowego sieci troficznej (zwanego także cyklem pokarmowym). Rośliny wykorzystują dostępne światło słoneczne do przekształcania wody z gleby i dwutlenku węgla z powietrza w glukozę, co daje im energię potrzebną do życia. W przeciwieństwie do roślin, zwierzęta nie mogą syntetyzować własnego pożywienia. Przeżywają jedząc rośliny lub inne zwierzęta.

To oczywiste, że zwierzęta jedzą rośliny. To, co nie jest tak jasne na tym zdjęciu, to fakt, że rośliny jedzą również zwierzęta. W rzeczywistości rozwijają się na nich (tylko Google „emulsja rybna”). W mojej nowej książce pt.Krytyka moralnej obrony wegetarianizmu” Nazywam to przechodniością jedzenia. Twierdzę, że oznacza to, że nie można być wegetarianinem.

Posmakuj tego

Zatrzymam się, aby ucichły zbiorowe wrzaski zarówno biologów, jak i (niegdyś) wegetarian.

Własność przechodnia mówi, że jeśli jeden element w sekwencji odnosi się w określony sposób do drugiego elementu, a drugi element odnosi się w ten sam sposób do trzeciego, to pierwszy i trzeci element odnoszą się również w ten sam sposób.

Weź dobrze zużyty trop „jesteś tym, co jesz”. Powiedzmy zamiast tego, że jesteśmy „tym”, co jemy. To sprawia, że ​​twierdzenie to jest bardziej osobiste, a także sugeruje, że istoty, z których robimy nasze pożywienie, nie są tylko rzeczami.

To, jak nasze jedzenie żyje i umiera, ma znaczenie. Jeśli jesteśmy tym, co jemy, nasze jedzenie jest również tym, co zjada nasze jedzenie. Oznacza to, że jesteśmy tym, kogo nasze jedzenie zjada w równym stopniu.

Rośliny pobierają składniki pokarmowe z gleby, która składa się między innymi z rozkładających się szczątków roślinnych i zwierzęcych. Więc nawet ci, którzy zakładają, że żyją wyłącznie na diecie roślinnej, w rzeczywistości jedzą również szczątki zwierzęce.

Dlatego nie można być wegetarianinem.

Dla przypomnienia, jestem „wegetarianinem” od około 20 lat i prawie „weganinem” od sześciu. Nie jestem przeciwny takim praktykom żywieniowym. Nie o to mi chodzi. Ale myślę, że wielu „wegetarian” i „wegan” mogłoby znieść baczniejszą uwagę na doświadczenia istot, z których robimy nasze pożywienie.

Na przykład wielu wegetarian jako powód powstrzymywania się od jedzenia zwierząt podaje ich zdolność odczuwania. Ale istnieją dobre powody, by sądzić, że rośliny też są świadome. Innymi słowy, są bardzo świadomi otoczenia i reagują na nie, a także reagują w naturze zarówno na przyjemne, jak i nieprzyjemne doświadczenia.

Jeśli mi nie wierzysz, sprawdź prace roślinoznawców Anthony'ego Trewavasa, Stefano Mancuso, Daniela Chamowitza i Františka Baluški. Pokazali, że rośliny podzielają nasze pięć zmysłów – i mieć jeszcze jakieś 20. Oni mają hormonalny system przetwarzania informacji to jest homologiczne do sieci neuronowej zwierząt. Wykazują wyraźne oznaki samoświadomości i intencjonalność. I mogą nawet uczyć się i nauczać.

Ważne jest również, aby mieć świadomość, że „wegetarianizm” i „weganizm” nie zawsze są przyjazne dla środowiska. Nie szukaj dalej niż ślad węglowy Twojej porannej kawylub ile wody potrzeba do wyprodukowania migdałów lubisz jako popołudniową przekąskę.

Słowo dla sceptyków

Podejrzewam, jak zareagują niektórzy biolodzy: po pierwsze, rośliny tak naprawdę nie jedzą, ponieważ jedzenie wiąże się ze spożywaniem – poprzez żucie i połykanie – innych form życia. Po drugie, chociaż prawdą jest, że rośliny pobierają składniki odżywcze z gleby i że te składniki odżywcze mogły pochodzić od zwierząt, są one ściśle nieorganiczne: azot, potas, fosfor i śladowe ilości innych pierwiastków. Są składnikami przetworzonych minerałów, pozbawionych jakichkolwiek śladów zwierzęcości.

Jeśli chodzi o pierwszą kwestię, może pomogłoby, gdybym powiedział, że zarówno rośliny, jak i zwierzęta pobierają, konsumują lub wykorzystują, zamiast używać słowa „jeść”. Myślę, że po prostu nie jestem wybredny, jeśli chodzi o konceptualizację tego, co pociąga za sobą jedzenie. Chodzi o to, że rośliny pochłaniają dwutlenek węgla, światło słoneczne, wodę i minerały, które są następnie wykorzystywane do budowy i utrzymania ich ciał. Rośliny konsumują tyle, ile produkują, i nie zwracają uwagi na pochodzenie minerałów, które nabywają.

W odniesieniu do drugiego problemu, dlaczego miałoby mieć znaczenie to, że składniki odżywcze pobierane przez rośliny ze zwierząt są nieorganiczne? Rzecz w tym, że kiedyś odgrywały kluczową rolę w ułatwianiu życia zwierzętom. Czy jesteśmy tym, co jemy, tylko wtedy, gdy przyjmujemy materię organiczną od istot, które stają się naszym pokarmem? Przyznam, że nie rozumiem, dlaczego tak miałoby być. Uprzywilejowanie materii organicznej wydaje mi się stronniczością biologa.

Następnie pojawia się argument, że recykling minerałów oczyszcza składniki odżywcze z ich zwierzęcości. Jest to twierdzenie sporne i nie sądzę, aby było to faktem. Dochodzi do sedna sposobu, w jaki postrzegamy nasz związek z naszym jedzeniem. Można powiedzieć, że w grę wchodzą tu kwestie duchowe, a nie tylko biochemiczne.

Zmiana sposobu, w jaki postrzegamy nasze jedzenie

Spójrzmy na nasz związek z jedzeniem w inny sposób: biorąc pod uwagę fakt, że jesteśmy częścią społeczności istot żywych – roślin i zwierząt – zamieszkujących miejsce, które czynimy naszym domem.

Jesteśmy zjadaczami, tak, i jesteśmy też zjadani. Zgadza się, my też jesteśmy częścią sieci pokarmowej! A dobro każdego zależy od dobra wszystkich.

Z tej perspektywy, co samozwańczy „farmozof” Glenna Albrechta Połączenia sumbiotarianizm (od greckiego słowa sumbioun, żyć razem) ma wyraźne zalety.

Sumbiokultura jest formą permaculturelub zrównoważone rolnictwo. To organiczny i biodynamiczny sposób uprawy, który jest zgodny ze zdrowiem całych ekosystemów.

Sumbiotarianie jedzą w zgodzie ze swoim ekosystemem. Ucieleśniają więc, dosłownie, ideę, że dobrostan naszej żywności – a więc i nasze własne samopoczucie – jest funkcją zdrowia ziemi.

Aby nasze potrzeby zostały zaspokojone, potrzeby i interesy ziemi muszą być na pierwszym miejscu. A na obszarach, gdzie niezwykle trudno jest pozyskać potrzebne nam niezbędne tłuszcze tylko z tłoczonych olejów, może to obejmować formy wykorzystywania zwierząt – do mięsa, obornika i tak dalej.

Mówiąc najprościej, zrównoważone życie na takim obszarze – czy to w Nowej Anglii, czy na australijskim pustkowiu – może wiązać się z poleganiem na zwierzętach w zakresie pożywienia, przynajmniej w ograniczonym zakresie.

Całe życie jest połączone w złożoną sieć współzależnych relacji między jednostkami, gatunkami i całymi ekosystemami. Każdy z nas pożycza, wykorzystuje i zwraca odżywki. Ten cykl pozwala na kontynuację życia. Bogata, czarna gleba jest tak żyzna, ponieważ jest pełna przekompostowanych szczątków zmarłych wraz z odchodami żywych.

Rzeczywiście, nie jest niczym niezwykłym, że ludy tubylcze utożsamiają cześć swoich przodków i ziemi przodków z celebracją życiodajnego charakteru ziemi. Rozważ to od ekologa kultury i rdzennego naukowca-aktywisty Melissa Nelson:

Kości naszych przodków stały się glebą, z gleby rośnie nasza żywność, żywność odżywia nasze ciała, a my stajemy się jednością, dosłownie iw przenośni, z naszymi ojczyznami i terytoriami.

Oczywiście możesz się ze mną nie zgadzać. Ale warto zauważyć, że to, co proponuję, ma konceptualne korzenie, które mogą być tak stare jak sama ludzkość. Chyba warto poświęcić trochę czasu na przetrawienie tego.

O autorze

Andrew Smith, adiunkt języka angielskiego i filozofii na Uniwersytecie Drexel. Jest autorem dwóch książek, The Deliberative Impulse (Lexington Books, 2011) i A Critique of the Moral Defense of Vegetarianism (Palgrave Macmillan, 2016).

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.