Image by Wektory OpenClipart 

Widzimy, że depresji towarzyszą różne cechy podrzędne, takie jak gniew, ból, bezradność, strach, żal lub smutek, ale korzeń depresji jest ten sam. Widzimy podgatunki powstające jako nasz sposób odnoszenia się do depresji lub pozornego podmiotu depresji.

Wydaje się, że depresja pojawia się, gdy pociąga nas nasz podstawowy lęk, że nie jesteśmy zdolni do życia i jego komplikacji. Wynika to z poczucia bycia ograniczonym umysłowym ja. Podejrzewam, że każda depresja jest funkcją tego, w jaki sposób nasza tożsamość lub poczucie bycia odrębnym umysłem emocjonalnym odnosi się do życia, kiedy czujemy się bezsilni, aby wpływać na nie tak, jak tego pragniemy, wywołując w ten sposób poczucie bycia bezwartościowym.

Bycie oddzielnym, wyłącznym i niegodnym

Wydaje się, że depresja wynika tylko z poczucia naszych wyłącznych cech wewnętrznych, tego poczucia, że ​​jesteśmy wtajemniczeni w wyłączną wiedzę o naszych wewnętrznych działaniach – które są nami i które są znane tylko nam. Poczucie odrębności i wyłączności jest źródłem depresji. Powstaje jako reakcja naszej tożsamości, gdy odczuwamy, że nie ma ona silnego wpływu na świat. „Świat” jest postrzegany jako inne lub rzeczy, lub kombinacja sytuacji i wydarzeń.

Niektóre stany mogą wskazywać, że ta umysłowa jaźń nie jest zdolna, nie jest silna w stosunku do nich, a mimo to może nie wywoływać depresji. . . To, co wywołuje depresję, to te wydarzenia, w których czujemy się niezdolni, a które mają dla nas jakieś znaczenie lub znaczenie. „Identyfikują” nas jako niewarte zachodu. Oczywiście jest to interpretacja subiektywna, zdeterminowana tym, kim naszym zdaniem musimy „być”, aby być godnymi.

Samo poczucie wyłączności umysłu daje się wypełnić założeniami, które w dużej mierze pozostają niekwestionowane ze względu na odosobnioną jakość, która wynika z żądania wyłączności. Naszym głównym założeniem jest to, że nasze założenia (myśli i uczucia dotyczące tego, jak to jest) są poprawne.

Odwrócenie uwagi od depresji

Widzimy, że depresja ustępuje, kiedy jesteśmy wystarczająco oderwani od naszych założeń dotyczących formy umysłowej lub przedmiotu depresji, lub kiedy stan rzeczy pozwala nam czuć się potężnymi. Poza tym czekamy, aż zapomnimy.

Przyjrzyjmy się możliwemu wytłumaczeniu jednego z najpoważniejszych i najczęstszych tematów depresji, utraty namiętnego romansu. Najpierw przeanalizujmy nasze założenia dotyczące namiętnej miłości.

Chciałbym użyć surowej, ale raczej trafnej analogii naszego stosunku do namiętnej miłości. Uważamy, że to dobrze; nie tylko dobra, ale jedna z najwspanialszych rzeczy na świecie. Zakładamy również, że jego spełnienie ma związek z konkretnym przedmiotem, innym człowiekiem. O jego „dobroci” decydujemy w wyniku tego, że sprawia, że ​​czujemy się dobrze. Wywołuje bardzo przyjemne doznania w naszym ciele-umyśle. Z drugiej strony heroina też.

Namiętna miłość i uzależnienie od heroiny mają ze sobą wiele wspólnego. Tak zwane przyjemności związane z ich osiąganiem są wynikiem zmiany doznań, która pozwala ciału-umysłowi czuć się dobrze z samym sobą, gdy zostanie dotknięty przez obiekt tej poprawki.

Te odczucia są związane z różnymi formami uczuć i percepcji. W romansie przyjemne doznania często kojarzą się z takimi rzeczami, jak dom, piosenka, dotyk, przyzwyczajenie, uczucie, dźwięk, wspólna komunikacja, wyobrażenie o tym, jaki jest świat.

Pojęcie „rzeczywistości”, które jest stymulowane przez lub tworzy upojny aromat miłości, jest tym, w którym jesteś postrzegany jako godny „bycia” – zawiera cel twojego istnienia. Oczywiście to, czego potrzeba, aby czuć się godnym bycia, może być bardzo złożone i zawiłe, w zależności od różnych idei i „znaczeń” wydarzeń i rzeczy, które mają z tobą związek. Niezależnie od tego, jak się tam dostaniesz, najważniejsze jest to, że otrzymujesz te dobre odczucia, gdy dostaniesz „uderzenie” w tę rzecz, czy to inna osoba, czy heroina.

Kiedy „wysoki” staje się neutralny

Te odczucia są ostatecznie postrzegane jako po prostu „stan neutralny” i są zauważane przede wszystkim przy ich utracie lub braku. Tak więc życie staje się negatywem w celu uzyskania lub utrzymania rzeczy, która wyprowadza je z negatywu, do po prostu neutralności, z chwilową dodatkową atrakcją przypływu doznań, który towarzyszy wejściu w ten stan.

Inną cechą, która odnosi się do obu, jest rosnące poczucie, że przetrwanie lub bezpieczeństwo jest zagrożone przez ich utratę. Jest to niezwykle silny czynnik motywujący do utrzymania związku, generujący negatywność i strach jako tło dla związku.

Jeśli uczciwie przeanalizujemy pragnienie doświadczenia namiętnej miłości, musimy przyznać, że jego motywacja leży w dużej mierze w odczuciach cielesno-umysłowych, które otrzymujemy w odniesieniu do obiektu naszej namiętności i miłości. Można by powiedzieć z wielką miną, że jest to „miłość” tej osoby, która jest oczywiście nienaruszalna w naszym założeniu i treningu. Mówimy, że jesteśmy gotowi umrzeć lub zabić dla tej „miłości” i jest ona dobra, słuszna i szlachetna. Bzdura. Jesteśmy gotowi umrzeć za heroinę i nie podchodzimy do tego tak pretensjonalnie!

Poszukiwanie „szczytu” miłości… lub heroiny

Jeśli jesteśmy bezwzględnie uczciwi, zauważamy, że tak naprawdę nie szukamy „osoby”, ale wrażenie, które ta osoba wywołuje, gdy jesteśmy w jej towarzystwie, czy to jako obecność, czy pojęcie, wspomnienie. To doświadczenie jest tym, czego szukamy. Gdyby został wygenerowany przez kogoś innego, szybko przeszlibyśmy do tego drugiego. Tak naprawdę nie ma znaczenia, kim lub czym jest przedmiot. Musi po prostu spełnić wymóg tego doświadczenia. Tak więc nazywamy to namiętną miłością i nazywamy to dobrem.

Rzadkość w naszym doświadczaniu przedmiotów, które wywołują te wrażenia – lub którym pozwalamy je wywoływać lub używamy jako wymówki do ich wywoływania – jest największym zwolennikiem iluzji, że faktycznie odnoszą się one do osoby, której doświadczamy.

Wyobraź sobie, że wszyscy i wszystko wywoływało te odczucia. Wtedy nasz stały stan zawsze byłby taki i nie identyfikowalibyśmy miłości drugiej osoby jako przyczyny. Dopóki nie możemy wytworzyć w sobie tego doświadczenia bez pojawienia się obiektu jako przyczyny, tak długo, jak odczuwamy potrzebę, aby obiekt osiągnął te głębokie doznania, nie możemy prawdziwie kochać „bytu” obiektu. Każdy „ukochany” staje się dla nas „torbą heroiny”, a ta potrzeba zawsze będzie zaciemniać wolną relacyjną komunikację między istotami.

Miłość wynikająca z „bycia”, a nie z posiadania

Miłość, powstająca z „bycia”, będzie prawdziwa tylko wtedy, gdy nie będzie żadnego pomieszania ani pomieszania z jakąkolwiek potrzebą lub zależnością. Tak jest z pasją. Musimy po prostu zauważyć, jakie są rzeczy.

Namiętne zaangażowanie we wszelkiego rodzaju rzeczy na poziomie entuzjazmu, miłości, pożądliwości, ekscytacji, pełni ekspresji i uczuć, wydaje się być bardzo funkcjonalną częścią życia. Nie możemy jednak oddać sprawiedliwości tej pasji lub miłości, jeśli nie rozróżniamy, co jest czym – i w ten sposób wyjaśniamy sprawę.

Pozwolenie, by rzeczy były po prostu rzeczami, bez przywiązywania do nich wszelkiego rodzaju komplikacji i znaczeń dotyczących naszej osobistej wartości lub możliwości, czyni nas wolnymi od nich. Unikamy depresji, ponieważ doznania, które pojawiają się i znikają, niewiele znaczą dla naszej doskonałości. Nie musimy dać się porwać nieobecności (lub obecności) tych doznań. Ponieważ doznania są zauważane w przeciwieństwie do ich braku, musimy zrozumieć i pozwolić im być, a nie być. W tym samym momencie jest to zawsze prawdą, niezależnie od tego, czy doznanie jest odczuwane jako pojawiające się, czy nie.

Kiedy miłość jest prawdziwa, zmiana formy wcale tego nie zmieni. Nie jest odczuwana tylko w związku z obecnością lub pojawieniem się przedmiotu, który manifestuje istnienie takiej odczuwanej miłości. Ponieważ miłość ta jest ugruntowana w doświadczeniu, a nie wytwarzana w efekcie w poznaniu, nie pojawia się ani nie odchodzi w żadnej formie.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
North Atlantic Books, Berkeley, Kalifornia, USA.
© 1991, 2018. http://northatlanticbooks.com.

Źródło artykułu

Refleksje bytu
przez Petera Ralstona.

Osobiste, refleksyjne i delikatnie śledcze, te wczesne eseje mają surową, świeżą jakość, która poprzedza bardziej formalną teorię i praktykę dwóch popularnych książek Petera Ralstona: Księga niewiedzy i Dążenie do świadomości. Wiele pytań, z którymi możemy się zmagać w życiu — tożsamość w stosunku do innych, autentyczność w obliczu systemów przekonań, przyciąganie, z jakim musimy się mierzyć w nieefektywnych popędach samolubnych, oraz nasza skłonność do konceptualizowania, a nie doświadczania rzeczy — opisano tutaj. w prostym, prawie konwersacyjnym języku. Próbując pojąć, czym jest autentyczna wiedza, pytania Ralstona stają się poszukiwaniem sposobu, w jaki ludzie mogą rozwinąć głębsze poczucie siebie jako uczestników świata.

Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również jako audiobook i jako wydanie Kindle.

Nowszy tytuł tego autora: 

Ciało Zen: Oświecone podejście do umiejętności fizycznych, łaski i mocy
autorstwa Petera Ralstona i Laury Ralston

Inne książki tego autora.

O autorze

Peter Ralston pracuje z ludźmi, aby autentycznie poszerzyć i pogłębić ich „świadomość” i stać się bardziej prawdziwymi, uczciwymi i skutecznymi ludźmi. Ułatwia ludziom zrozumienie samych siebie i umysłów oraz stawanie się coraz bardziej świadomym natury percepcji, doświadczenia i istnienia oraz natury „bycia”. Czyni to również poprzez uczenie ludzi o swoim ciele i tym, jak być najbardziej efektywnym w jego użyciu, a także ucząc ich Sztuki Mocy Bez Wysiłku – szeroko zakrojonej wewnętrznej sztuki walki, wykorzystującej bezwysiłkową moc do „bawy się” z innymi, pogłębiając zrozumienie efektywnej interakcji przy użyciu takich zasad, jak łączenie, uzupełnianie, prowadzenie itd. w celu tworzenia mistrzowskich umiejętności interaktywnych. http://www.PeterRalston.com. Odwiedź jego stronę internetową www.chenghsin.com.