Poważna choroba to wielkie nieszczęście. Jest niemile widziany, gwałtowny, przerażający i bolesny. Jeśli zagraża życiu, wymaga od chorego i jego bliskich konfrontacji ze śmiercią. Choroba powoduje ból, niepokój, ubezwłasnowolnienie; ogranicza to, co chory może zrobić. Może skrócić życie, zatrzymać plany i oderwać ludzi od życia, zawieszając dotychczasowy tok codziennej aktywności. Krótko mówiąc, choroba jest prawie zawsze niemile widziana, ale należy ją znosić, ponieważ jest również nieunikniona. „Każdy z nas jest winien naturze śmierć”, ponieważ Freud umieść to.

Ale choroba ma również moc objawiającą. Popycha chorego do granic możliwości i wiele ujawnia o nas, o tym, jak żyjemy oraz o wartościach i założeniach, które leżą u podstaw naszego życia. Choroba może również dostarczać zarówno filozoficznej motywacji, jak i instrukcji, wskazując na nasze nawyki i założenia oraz kwestionując je. Powinniśmy więc traktować chorobę jako uzasadnione i użyteczne narzędzie filozoficzne.

Jakim narzędziem filozoficznym jest choroba? Po pierwsze, choroba z ogromną siłą odkrywa aspekty ucieleśnionego doświadczenia. Pokazuje nam kruchość i ułomność ciała, ukazując wymiary ludzkiej egzystencji, które są zarówno milczące, jak i zaskakujące. Choroba jest zatem dla nas okazją do zastanowienia się nad naturą takiej cielesnej egzystencji, jej granicami i tym, jak warunkuje nasze życie.

Po drugie, choroba jest (obecnie) integralną częścią życia biologicznego i dlatego musi być brana pod uwagę przy rozważaniu ludzkiego życia, wartości, sensu i układów społecznych. Wszyscy jesteśmy skazani na śmierć, i większość z nas zachoruje (lub są chore) w tym procesie. Jest to istotny fakt dotyczący ludzkiego życia, który zarówno je strukturuje, jak i wyznacza.

Po trzecie, choroba ma co? Nazywam "efektem dystansu". Odciąga nas od dotychczasowych nawyków, rutyny i praktyk, które w chorobie stają się niemożliwe i zmusza nas do refleksji nad tymi nawykami i praktykami. Choroba może zniszczyć nasze oczekiwania dotyczące naszego życia, takie jak założenia dotyczące tego, jak długo możemy żyć i jak niezależni powinniśmy być, i w ten sposób ujawnia wartości, które przyjmujemy za pewnik, z których wiele jest wyraźnie artykułowanych tylko wtedy, gdy ktoś zachoruje. .

Odblaskowe życie

Krótko mówiąc, choroba prowadzi nas do pytania, jak żyjemy, dlaczego żyjemy tak, jak żyjemy i jak możemy nadal robić pewne rzeczy w ramach ograniczeń choroby. Choroba jest wyzwaniem, żądaniem, które wymaga refleksyjnej odpowiedzi. Choroba radykalnie zmienia nasz stosunek do naszego ciała, środowiska i świata społecznego.

Zmienia nasz stosunek do czasu i przyszłości. Często zmusza nas do zastanowienia się, co jest ważne, a co błahe. Może zapewnić nam nową jasność i skupienie oraz może doprowadzić nas do docenienia rzeczy, na które wcześniej byliśmy zbyt zajęci, by zauważyć. Jako taka, choroba może budzić refleksję w chorej osobie, po prostu zmuszając ją do zmiany. Ta refleksja to po prostu filozofowanie.

Więc dla mnie choroba to wyjątkowa forma filozofowania. Zwykle myślimy o filozofowaniu jako wybranej czynności, a nie czymś, co można komuś narzucić. Ale w przypadku choroby chory popada w wielką niepewność, udrękę, niezdolność i niepokój, a to może skłonić go do zadawania filozoficznych pytań o sprawiedliwość, szczęście i nieszczęście, autonomię i zależność oraz o sens swojego życia .

Choroba jest gwałtowne zaproszenie filozofować. Nadchodzi niepożądana, siejąc spustoszenie w wcześniej uporządkowanym życiu i wyrzuca w powietrze wiele naszych założeń i pomysłów na to, jak nasze życie mogłoby i powinno wyglądać. W związku z tym może być skutecznym narzędziem filozoficznym, które może dostarczyć ważnych spostrzeżeń. Choroba może wymagać bardziej radykalnych i osobistych metod uprawiania filozofii. Może wpływać na filozoficzne troski chorego. Skłania do refleksji nad skończonością, niepełnosprawnością, cierpieniem i niesprawiedliwością. Może również zmienić pilność i istotność poszczególnych tematów filozoficznych.

Oczywiście choroba nie w każdym przypadku to zrobi. Jeśli choroba jest zbyt bolesna lub wyniszczająca, nie ma miejsca na refleksję. Jeśli smutek i trauma są zbyt wielkie, nie może być „potraumatycznego wzrostu”, jak psycholog Jonathan Haidt nazywa to. Ale w innych przypadkach choroba może być przemieniającym doświadczeniem, jak filozof LA Paul definiuje to. Może zmienić to, co wiemy i co cenimy w sposób, który głęboko zmienia życie.