Prostym i prostym standardem właściwego źródła utrzymania jest to, że znajdujemy pracę, która nie krzywdzi innych, a najlepiej, która służy innym z maksymalnymi korzyściami. To dość oczywiste. Nie musimy rozwodzić się nad trudnościami związanymi z próbą przebywania w teraźniejszości, jeśli mamy zwyczaj wpychać narkotyki do lokalnej szkoły lub próbować sprzedawać głowice nuklearne do krajów trzeciego świata. Jeśli praca, którą angażujemy, daje nam pewien stopień satysfakcji i ogólnie służy jako punkt kontaktowy i okazja do współpracy z innymi, to wyprzedzamy grę.
Następstwem tej zasady jest rozważenie wpływu, jaki wywiera na nas nasza praca. Czy znajdujemy się w bardzo stresującej sytuacji w pracy, która bardzo utrudnia nam bycie obecnym ze sobą lub z innymi? Jaką firmę utrzymujemy w miejscu pracy, a jeśli nie jest to dobre towarzystwo, czy mamy siłę, by ćwiczyć pozostając w tej atmosferze, czy też praktycznie rzecz biorąc, potrzebujemy bardziej wspierającego środowiska, gdy tworzymy fundament dla naszego praktyka medytacyjna?
Czasami nie mamy luksusu wyboru, jeśli chodzi o specyfikę naszego środowiska pracy lub naszych partnerów w pracy. Innym razem my sami nieświadomie poszukujemy stresujących okoliczności, aby uniknąć konieczności stania się podatnym na siebie i innych.
Wiele wschodnich tradycji, które stały się podstawą bogatej duchowej mądrości, zostało naśladowanych w formie na Zachodzie, ale niewłaściwie rozumiane w kontekście; wyrzuciliśmy dziecko i zatrzymaliśmy wodę do kąpieli. Na przykład Indie są duchowo bogate w tradycję, ale nie są zorientowane na bogactwa materialne jako kultura. Łącznym skutkiem tej okoliczności był asceza – wędrowni żebracy, którzy wyrzekli się wszystkiego, co stanowiło formalną deklarację swojego oddania praktyce duchowej.
Zrzeczenie się mienia miało symbolizować zrzeczenie się tożsamości osobistej. Jednak my na Zachodzie importowaliśmy tylko aspekt ubóstwa z ascetycznego równania i myliliśmy go z istotą duchowego nauczania Indii. To razem z napomnieniem Jezusa, że wielbłąd może przebić się przez ucho igielne szybciej niż bogacz może dostać się do nieba i nagle cała nasza kultura przykuła biedę do kostek duchowości i teraz potykamy się o siebie.
Duchowość i energia
Jedną z podstawowych lekcji nauczania, które indyjski mistrz duchowy Osho (Rajneesh) konsekwentnie wykazywał, było to, że duchowość i ubóstwo nie tylko nie są synonimami, ale w rzeczywistości są w bezpośredniej opozycji. Zasłynął w Ameryce dzięki swojej kolekcji zegarków Rolex i samochodów Rolls Royce. Będąc sam rezydentem posiadłości w Oregonie, kiedy był tam aktywny, byłem świadkiem, jak nieugięty był w chęci zajęcia się podstępnością równania „duchowość równa się ubóstwo”.
Praktyka duchowa wymaga energii. Pieniądze i dobra materialne, umiejętnie wykorzystywane, są cennymi zasobami. W rzeczywistości, jeśli chcemy zrobić jakiś postęp w naszym życiu praktycznym, możemy zrobić z mentalnością obfitości we wszystkich dziedzinach naszego życia. Mentalność obfitości daje nam podstawę, na której możemy budować w kierunku umiejętnego wykorzystania różnych rodzajów zasobów energetycznych i nauczenia się tego rodzaju dobrej hodowli tych zasobów, które przyniosą korzyści ścieżce. Jeśli pochodzimy z miejsca niedostatku – finansowego, emocjonalnego lub fizycznego – nie mamy z czym popracować w praktyce.
Często ci, którzy byliby w stanie zaangażować się w praktykę duchową, nie są chętni, a ci, którzy chcą, nie są w stanie. Dzięki przypadkowym okolicznościom w kulturze zachodniej wielu z nas otrzymało możliwość praktykowania; jesteśmy wyposażeni w podstawowe wykształcenie, dojrzałość i potencjał zarobkowy, który mógłby wspierać życie duchowe. Nasza gotowość zależy od tego, do jakiego stopnia jesteśmy skłonni poświęcić te okoliczności na ten cel.
Co na przykład robimy z wolnym czasem, który zarabiamy ciężką pracą? Czy marnujemy ten czas na próżne zajęcia? Czy bylibyśmy gotowi poświęcić nasz cenny czas wakacji na odosobnienie medytacyjne lub na czterodniowy tydzień pracy, który dawałby nam czas na naukę, ćwiczenia i medytację?
Ale nawet jeśli przeznaczymy czas na formalne praktyki lub uda nam się zorganizować okazjonalny czas odosobnienia, nie jesteśmy kulturą ascetów. Nie będziemy musieli długo chodzić od drzwi do drzwi z żebraczą miską, unikając obowiązków zwykłego gospodarza, abyśmy mogli medytować dzień i noc. Po raz kolejny nazwa gry dla nas na Zachodzie to integracja.
Aby zintegrować istotną wartość ascezy, należy odzyskać dziecko i pozwolić wodzie kąpać się. Odnalezienie tej podstawowej wartości wymaga od nas rozróżnienia między rzeczywistym wyrzeczeniem się życia w przepasce biodrowej a naszą chęcią wyrzeczenia się wszystkiego, co zagraża naszej zdolności do bycia obecnym w każdej chwili. Zasadniczo mówimy o badaniu naszych przywiązań i skonfrontowaniu ich z badaniem naszych motywów i ukrytych planów. Czego boimy się stracić? Czego zastępują nasze materialne załączniki?
Nasze podejście do energii i obfitości
Rzeczywistość naszego życia na poziomie pieniędzy bardzo mówi o naszym nastawieniu na energię, obfitość kontra niedobór i sukces. Nie możemy skutecznie iść naprzód z naszą duchową praktyką, jeśli nosimy głęboko zakorzenione emocjonalne rany, które wymagają, abyśmy pozostali w niedostatku, aby uhonorować pakt, który zawarliśmy z naszym ojcem, gdy mieliśmy trzy lata. Może nieświadomie zgodziliśmy się, że nigdy nie odniesiemy większego sukcesu niż on. A może nasi rodzice nie pragnęli niczego więcej niż naszego własnego sukcesu na poziomie finansowym, ale ich zaniedbanie naszych potrzeb emocjonalnych doprowadziło nas do wyrażenia naszego gniewu poprzez przeciwstawienie się ich materialnej orientacji na świat. Z drugiej strony możemy być tak przywiązani do naszego potencjału zarobkowego i wspinania się po drabinie korporacyjnej, że integralność naszego życia praktycznego jest podważana przez naszą niezdolność do zaprzestania gromadzenia i osiągania.
Sukces na duchowej ścieżce, niezależnie od tego, czy próbujemy generować zysk dla naszej własnej ewolucji, czy czynimy postęp na ścieżce możliwym dla innych, zależy od naszej zdolności sprytnego zarządzania bilansem energetycznym. Podobnie jak w biznesie, jeśli chcemy, aby firma Spirit Inc. się rozwijała, musimy mądrze zarządzać zasobami firmy, oszczędzać tam, gdzie to konieczne, wydawać tam, gdzie to konieczne, dokonywać właściwych inwestycji krótko- i długoterminowych oraz nabywać aktywa.
Właściwe środki utrzymania są jednym z takich atutów udanej organizacji obecności. Mój nauczyciel zaleca swoim uczniom znalezienie pracy, która przyniesie najwięcej pieniędzy w jak najkrótszym czasie. Oczywiście ta praca musi być legalna i to nie tylko legalna z punktu widzenia prawa stanowionego, ale legalna w kontekście prawa duchowego. Jeśli zarabianie bardzo dobrych pieniędzy w minimalnym czasie wiąże się z działaniem z brakiem uczciwości, co pogłębia nasze poczucie oddzielenia od innych; tworzy w nich nieufność, strach i gniew; a nawet wykorzystuje innych bez ich wiedzy, nie działamy w granicach prawnych naszej praktyki.
Właściwe życie może służyć jako ofiara, którą oddany praktykujący czyni pomostem między potrzebami rozwijającej się świadomości a zasobami materialnego świata. Na tym polega zasadnicza różnica między kontekstem kulturowym ascezy na Wschodzie a właściwym dla nas na Zachodzie kontekstem duchowym wyrzeczenia.
Uwolnienie swojego „psa”
Przypomina to relację psa myśliwskiego ze swoim panem. Jeśli mamy jedno oko przyklejone do naszej intencji praktyki duchowej, wtedy obecność staje się mistrzem. Następnie pozwalamy „psowi” – który może być naszą pasją, umiejętnością lub zainteresowaniem zarabianiem pieniędzy, rozwijaniem własności, pisaniem lub gotowaniem zdrowej żywności – dużo smyczy. Pozwalamy psu polować i odzyskiwać energię w postaci bogactwa, korzystnych okoliczności, sieci jednostek lub zasobów edukacyjnych, ale jednocześnie uczymy psa, aby przyniósł to, co śledzi, do stóp naszej intencji praktykowania. Tak więc „pies” nigdy nie przechowuje i nie zjada tych rzeczy dla siebie, ale dostarcza je nam, abyśmy mogli je jak najlepiej wykorzystać i zintegrować z naszym życiem.
Jeśli zapożyczymy wschodni kulturowy model ascezy, całkowicie wytrenujemy instynkt łowiecki z psa, nauczymy go nie szczekać lub zabierzemy go do weterynarza w celu wykastrowania, co nie pomaga nam wyrzec się lub przekroczyć niczego w naszym kultura. Tłumi jedynie nasze własne, wcześniej ustalone popędy kulturowe, które są zasadniczo życiowymi pozytywnymi motywacjami do wnoszenia wkładu w kontekście naszej własnej kultury, do ewolucji i rozwoju nas samych.
Na ścieżce dochodzimy do postrzegania bogactwa nie z perspektywy posiadania czy portfela, ale jako zdolności do uczestniczenia, dawania i otrzymywania. Bogactwo jest zatem redefiniowane jako system, przez który przepływa dużo energii. Kiedy wiemy, jak zarabiać, jak mądrze wydawać i inwestować, stajemy się odpowiedzialni za proces życia lub przepływ, który jest prawdziwym bogactwem. Pozyskiwanie, pielęgnowanie i rozmieszczanie zasobów energetycznych na rzecz obecności to właściwe źródło utrzymania.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Hohm Press. ©2002. www.hohmpress.com
Źródło artykułu:
Masz prawo zachować milczenie: Ożywianie medytacji
przez Richarda Lewisa.
Oferuje kompleksowe spojrzenie na wszystko, czego początkujący potrzebuje, aby rozpocząć praktykę medytacyjną, w tym jak zaprzyjaźnić się z nadaktywnym umysłem i jak wnieść owoce medytacji we wszystkie aspekty codziennego życia. Ta książka zawiera spostrzeżenia i praktyczne przykłady wraz z anegdotami z życia mistrzów i uczniów wielu tradycji.
Informacje / Zamów tę książkę.
O autorze
Rick Lewis jest autorem The Perfection of Nothing: Reflections on Spiritual Practice i wieloletnim studentem pracy duchowej. Pracuje jako profesjonalny pisarz, mówca i artysta estradowy. Jego dwadzieścia pięć lat zdyscyplinowanej praktyki siedzenia pozwala mu wyjaśnić powszechne mity i niejasności dotyczące medytacji i jej zastosowań w życiu. Rick mieszka w Vancouver, BC
