dwa puste krzesła ogrodowe ze ściany skalnej
Image by Darmowe zdjęcia 


Opowiadane przez Marie T. Russell

Wersja wideo tutaj lub obejrzyj wersja wideo na YouTube (Pamiętaj, aby zasubskrybować nasz kanał na YouTube)


Dla mnie zmierzch, czas, kiedy blask dnia słabnie, ale czerń nocy nie okryła jeszcze nieba, to czas święty. Zwróciłem więc uwagę na zmierzch, czas między światem światła a światem ciemności, i zauważyłem poczucie straty, gdy kolejny dzień się kończy, i uczucie podniecenia, gdy ogarnia mnie kolejny wieczór.

Chętny na co?

Chętnie zanurzę się w rozległym oceanie ciszy, który jest po prostu tam, gdy zamykam oczy i wchodzę w medytację, wdech, wydech, uwolnienie stymulacji dnia, opróżnienie wewnętrznego hałasu, który się z tym wiąże, i zatopienie się w ogrom.

Po kilku latach odczuwania cennej intymności z oddechem, zdałem sobie sprawę, że każda medytacja jest jak ćwiczenie umierania, zagłębianie się w siebie, puszczanie tego wszystkiego i wydychanie po raz ostatni. Wtedy zdałem sobie sprawę, pisząc ten akapit, że ta zrytualizowana praktyka pomogła mi przygotować się na większy Zmierzch – na świadome starzenie się do zmierzchu mojego czasu tutaj. 

Zanim rozwiniemy czystą świadomość, nasz wewnętrzny świat oblewany jest kolorami intensywnych emocji. Wierzymy naszym ulotnym myślom i nieświadomie identyfikujemy się z postacią cienia, która pojawia się w danej chwili. W kontekście starzenia się rezultatem jest smutek, paraliż, wstyd: „Jestem na to za stary lub za słaby”, a nie „Dziś czuję się słaby”. Lub „Jestem bezużyteczny” zamiast „Nie mam dziś ochoty robić zbyt wiele”. Gubimy się w postaci cienia – i nie mamy portalu do milczenia.

Nie jesteśmy naszymi myślami

Po kultywowaniu czystej świadomości i nauczeniu się obserwowania tych postaci, możemy obserwować uczucia chwili i zauważać nasze myśli, nie wierząc im. Unoszą się jak chmury po niebie naszych umysłów. Nasza głębsza tożsamość pozostaje wyraźna, nie zabarwiona przemijającymi zjawiskami. Możemy powiedzieć: „Jest mi smutno z powodu tej straty, ale wiem, że to minie”. Lub „Nie mogę już tego robić, ale wiem, że to nie umniejsza tego, kim jestem”. Lub „Mogę zaakceptować, że tak jest, chociaż chciałbym, żeby było inaczej”.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Kiedy codziennie otwieramy się na ten stan i obserwujemy oddech za oddechem, zaczynamy zdawać sobie sprawę, że nie jesteśmy tymi myślami, tymi cienistymi postaciami, które narzekają, osądzają lub odrzucają nasze okoliczności. Nie jesteśmy tymi uczuciami, które przypływają i odpływają. Raczej jesteśmy tą prostą, cichą, obserwującą świadomością. A im bardziej się z nim utożsamiamy – a nie z hałasem – im cichszy umysł się rozwija, tym szerzej otwiera się serce i tym głębiej zatapiamy się w ponadczasowej pustce. I tym bardziej przyjmujemy życie takim, jakie jest.

Ta zdolność do przełamania naszej nieświadomej identyfikacji z postacią cienia i powrotu do czystej świadomości lub milczącego ogromu przynosi wiele darów: zapewnia ciału głęboki relaks i regenerację po stresie, gdy nasze tętno i ciśnienie krwi spadają. Medytacja zmienia fale mózgowe w pozytywny sposób, na co wskazują lata badań.

Medytacja a degeneracja mózgu związana z wiekiem

Nowsze badania pokazują, że medytacja może spowolnić starzenie się na poziomie komórkowym. Dr Elizabeth Blackburn, która w 2009 roku zdobyła Nagrodę Nobla za odkrycie telomerów (osłon ochronnych na chromosomach, których długość jest miarą starzenia), powiązała stres z krótszymi telomerami, co oznacza krótsze życie. Argumentowała, że ​​jeśli medytacja zmniejszy stres, może wydłużyć telomery. W serii badań odkryła, że ​​tak.

Wydaje się również, że medytacja spowalnia degenerację związaną z wiekiem w naszych mózgach. Neurolog Eileen Luders z UCLA przyjrzała się powiązaniu między wiekiem a objętością istoty białej mózgu, która zwykle kurczy się wraz z wiekiem. Poinformowała, że ​​spadek ten był mniej widoczny u osób medytujących w porównaniu z osobami, które nie medytują. W wieku pięćdziesięciu lat mózgi długoletnich praktykujących wydawały się być średnio siedem i pół roku młodsze niż mózgi osób niemedytujących.

Dzięki praktyce możemy pewnego dnia siedzieć w ciszy, patrzeć, jak przepływ myśli i uczuć pojawia się i odchodzi, i odróżniać głos postaci cienia od szeptu duszy. W kontekście starzenia się możemy identyfikować wiek, ale nie identyfikować się z nim. Zmiany, które nieuchronnie pojawiają się wraz z wiekiem, stają się raczej narzędziem ewolucji duszy.

Z drugiej strony, kiedy trzymamy się i opieramy zmianom, pojawia się fala żalu. Wszystko się zmienia; nie chcemy, żeby to się zmieniło. Wszystko się kończy; nie chcemy, żeby to się skończyło. Trzymamy się drogiego życia. I czujemy straszny smutek do tego stopnia, że ​​opieramy się ciągłym zmianom.

Wybór jakości świadomości

Na szczęście w naszych czasach, wraz z demokratyzacją mistycznych i kontemplacyjnych metod, które były ukrywane dla nielicznych wybranych, możemy teraz zbadać wiele praktyk i wybrać tę, która pasuje do naszych naturalnych tendencji i/lub przekonań. Możemy kultywować stan umysłu – czystą świadomość lub niedualność – który otwiera wewnętrzną przestrzeń, w której możemy zauważyć, jak myśli przychodzą i odchodzą, jak cienie pojawiają się i odchodzą oraz jak doznania cielesne przychodzą i odchodzą. Tutaj ego nie ma agendy ani celu. Nie próbuje się nigdzie dostać, niczego naprawić ani niczego się oprzeć. Zamiast tego puszczamy zawartość umysłu i odpoczywamy w samej czystej świadomości.

Jak śpiewał nam George Harrison (w Tobie Bez Ciebie),

„Kiedy spojrzysz poza siebie, może się okazać, że tam czeka spokój umysłu”.

Tak więc z duchowego punktu widzenia nie możemy wybrać okoliczności naszego wieku. Ale możemy wybrać jakość świadomości, jaką wnosimy do tych okoliczności. Możemy otworzyć portal do milczącego ogromu i doświadczyć naszych myśli i uczuć jako cichy świadek, uwolniony z uścisku cienia.

 Prawa autorskie 2021 autorstwa Connie Zweig, wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Park Street Press, odcisk Wewnętrzne tradycje.

Źródło artykułu

Wewnętrzne dzieło wieku: przejście od roli do duszy
przez dr Connie Zweig.

okładka książki: The Inner Work of Age: Shifting from Role to Soul autorstwa Connie Zweig PhD.Wraz z przedłużoną długowiecznością pojawia się szansa na dłuższy rozwój osobisty i rozwój duchowy. Masz teraz szansę zostać Starszym, porzucić przeszłe role, przejść od pracy w świecie zewnętrznym do wewnętrznej pracy z duszą i stać się autentycznie tym, kim jesteś. Ta książka jest przewodnikiem, który pomoże pokonać wewnętrzne przeszkody i przyjąć ukryte duchowe dary wieku.

Psychoterapeutka i autorka bestsellerów Connie Zweig, oferująca radykalne wyobrażenie sobie wieku dla wszystkich pokoleń, bada przeszkody napotykane podczas przejścia do mądrego starszego i oferuje psychologiczną pracę z cieniami i różnorodne praktyki duchowe, które pomogą ci przebić się przez zaprzeczenie do świadomości, przejść od samoodrzucenia do samoakceptacji, napraw przeszłość, aby była w pełni teraźniejszością, odzyskaj swoją kreatywność i pozwól śmiertelności być nauczycielem.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.  

O autorze

zdjęcie dr Connie Zweigdr Connie Zweig, jest emerytowanym terapeutą, współautorem Spotkanie z cieniem i Romansowanie z cieniem, autor Spotkanie z cieniem duchowości i powieść, Ćma do płomienia: życie sufickiego poety Rumiego. Jej nadchodząca książka, Wewnętrzne dzieło wieku: przejście od roli do duszy, (wrzesień 2021), rozszerza pracę w cieniu na późne życie i uczy starzenia się jako praktyki duchowej. Connie wykonuje praktyki kontemplacyjne od 50 lat. Jest żoną i babcią i została inicjowana jako Starszy przez Sage-ing International w 2017. Po zainwestowaniu we wszystkie te role, ćwiczy przejście od roli do duszy.

Odwiedź stronę autora: ConnieZweig.com

Więcej książek tego autora.