Kreatywność: odkrywanie ogromu własnego potencjału

Sercem naszego Procesu Twórczego jest również samo Serce Stworzenia. Ostatecznie nie ma rozdziału między ogromem kosmosu a ogromem naszego własnego potencjału i wewnętrznego świata (kosmosu).

Jedno seminarium internetowe, które prowadziłem w zeszłym roku, zatytułowane „Serce procesu twórczegozbadał następujące pytania:

Czym jest kreatywność?
Czy istnieją różne formy kreatywności?
Co leży u podstaw procesu twórczego?
Kreatywność zewnętrzna i wewnętrzna.

Lata oferowania indywidualnych sesji uzdrawiania szamańskiego pokazały mi, że większość ludzi ma (jak to nazywam) ograniczoną definicję kreatywności. Rozumiem przez to, że często myślą, że dotyczy to tworzenia sztuki, muzyki, a może architektury lub czegoś innego w świecie zewnętrznym, że nie jest to cecha, którą sami posiadają.

Kreatywność zewnętrzna jest bardziej oczywista: wszyscy widzimy, że budynki, piosenki, obrazy, powieści itp. wykazują kreatywność. Jednak kiedyś pracowałam z młodą prawniczką, która była bardzo dobra w „myśleniu nieszablonowym”, ale nie uważała się za osobę kreatywną, dopóki nie zwróciłam jej uwagi, że to też jest kreatywność.

Czy masz może przyjaciela, który może odzwierciedlać twoje myśli w taki sposób, że czujesz się mądrzejszy i bardziej trzeźwy na dar odzwierciedlania? To jest wewnętrzna kreatywność! Psychoterapeuci specjalizują się w tego rodzaju kreatywności.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Czy znasz kogoś, kto jest geniuszem w znajdowaniu sprytnych rozwiązań w zakresie przechowywania lub potrafi wyjaśnić skomplikowane rzeczy za pomocą skutecznych prostych słów? Wszystkie te rzeczy są formami kreatywności w działaniu.

Prawdziwa kreatywność widzi połączenia

Z moich obserwacji wynika, że ​​prawdziwa kreatywność często wiąże się z mariażem (lub zaskakującym połączeniem) dwóch rzeczy, które nie są związane z umysłami większości ludzi. Większą kwestią, którą staram się tutaj poruszyć, jest to, że kreatywni ludzie często widzą połączenia i budują mosty tam, gdzie inni nie widzą takich rzeczy (dopóki ktoś ich nie pokaże! Wtedy wielu z nas może przejść przez ten sam most).

Taką kreatywność widzimy np. w nazewnictwie produktów. Lecąc ze Sztokholmu do Londynu mój syn został niedawno zapytany (po szwedzku), czy ma w bagażu podręcznym deskę surfingową! Przez chwilę myślałem, że ochroniarz zgubił wątek, ale potem olśniło mnie: deska surfingowa (surfing platta) to szwedzkie słowo oznaczające iPada lub tablet używany do surfowania po Internecie. Aha! Ktoś dobrze się bawił wymyślając to tłumaczenie!

Kreatywność i możliwości kwantowe

Najlepszym wyjaśnieniem, w jaki sposób doszedłem do zrozumienia zasad działania naszego wszechświata, jest Amit Goswani, autor książki Kreatywność kwantowa: myśl kwantowo, bądź kreatywny. Mówi, że manifestowana materia jest zawsze poprzedzona kwantowymi możliwościami lub potencjalnościami. Dlatego można powiedzieć, że istnieją dwie sfery rzeczywistości: Możliwość i Rzeczywistość. Dokonanie świadomego wyboru „zawala” te możliwości w jawną rzeczywistość.

W języku potocznym oznacza to dokonanie wyboru między dwiema rzeczami, co oznacza, że ​​jedna rzecz staje się materią, a inna potencjalność na razie znika, ponieważ „nie miała być”. (Najprawdopodobniej istniało wiele dodatkowych możliwości, o których nawet nie byliśmy świadomi!)

Innymi słowy, używamy naszego intencja wprowadzić pomysł w formę! Następnie skupiamy się na naszym Uwaga o tym, „co zapraszamy do tańca” (a te siły rzeczywiście nadejdą!).

Wielki Nieprzejawiony i Stworzenie

Na moich zajęciach często mówię o Sercu Procesu Twórczego jako o „miejscu, w którym bogowie i boginie tańczą i śnią”. To miejsce, w którym powstaje rzeczywistość, jaką znamy. Jest to sfera niepodzielnej Boskiej Świadomości lub Źródła w najbardziej dosłownym tego słowa znaczeniu: miejsce, w którym istnieje i powstaje każda możliwość lub potencjalność.

Jest to miejsce obfitujące w potencjał, do którego musimy uzyskać dostęp, jeśli mamy stworzyć zdrową, żywą rzeczywistość, która nie jest powtórzeniem starych (zranionych, zniekształconych, upadających) planów, które ukształtowały ludzką historię.

W tej sferze niepodzielnej Boskiej Świadomości otwierają się światy, które wyczuwamy i zamieszkujemy. Fizyka kwantowa uczy, że komunikacja w tej sferze jest nie lokalny (w szamanizmie komunikujemy się bez wysiłku poprzez – lub poza – czas i przestrzeń, z przeszłością, przyszłością, żywymi, umarłymi i niektórzy ludzie rozszerzyliby to na istoty gwiezdne i siły galaktyczne).

W starożytnych tekstach (i alchemii) kreatywność jest często postrzegana jako: święte małżeństwo (hieros gamos) między Niebem a Ziemią, czasem między Słońcem a Księżycem. Prowadząc warsztaty sztuki naskalnej w jaskiniach w Hiszpanii, moi uczniowie i ja widzieliśmy przebłyski wielkiej mistycznej unii stojącej za tą zasadą. Wierzę, że w ponadczasowej sferze odzwierciedla to połączenie świętych kobiecych i świętych męskich pierwotnych energii, gdy żyjemy w spolaryzowanej rzeczywistości, w której postrzegaliśmy je jako podzielone, a nawet sprzeczne.

To Serce Stworzenia lub królestwo Niepodzielonej Boskiej Świadomości jest również nazywane Pustką, Kosmicznym Łonem lub Wielkim Nieprzejawionym (w zależności od tego, którego autora czytasz lub za jaką duchową szkołą myśli podążasz).

Moim własnymi słowami, Twórczość w ludzkiej sferze jest fenomenem używania naszej świadomości do wyciągania rzeczy z Wielkiego Nieprzejawionego lub Kosmicznego Basenu Nieograniczonego Boskiego Potencjału i narodzin ich jako przejawionej rzeczywistości na Ziemi. Nie robimy tego sami. Jest to niekończący się akt współtworzenia i współśnienia z bogami (siłami kosmicznymi lub archetypowymi, jeśli wolisz).

Ludzkie pragnienie sensu

Dla ludzi ta interakcja (między świadomością a materią) musi być znacząca (dosłownie pełna znaczenia: pełna znaczenia). Sens życia może być przedmiotem dyskusji, ale w ostatecznym rozrachunku możemy nadać sens własnemu życiu (albo nie).

Postrzegam znaczenie jako Boski dar. Zaufałam jej, nawet jeśli nie zawsze mogę to zobaczyć. W miarę rozwoju mojego życia rzeczy, które wówczas wydawały się nieistotne, nabierają znaczenia. Na przykład niektóre prace wolontariackie, które wykonałem w wieku dwudziestu lat w szpitalu polowym w Bangladeszu, lub język, którego uczyłem się i którego nigdy więcej nie używałem (chiński mandaryński), dekady później dostarczyły klucza, który odblokował coś głębokiego podczas sesji uzdrawiania z klient.

Nic się nie marnuje. Każdy skrawek ludzkiego doświadczenia ma swoje miejsce w większym gobelinie. Nawet rzeczy, które moje dzieci omawiają przy śniadaniu, często dostarczają wskazówek do pracy z klientem lub pomysłów na nauczanie tego samego dnia. Pamiętam, jak pewnego ranka odprowadzałem moich chłopców do szkoły, aw drodze do domu wszystkie kosze na śmieci były wyrzucone i rozlewały się (i spóźniona śmieciarka). Dziesięć minut później byłam na sesji z klientem, który powiedział: „Nigdy niczego nie odpuszczam… Jestem jak ludzki kosz wylewany na cudze śmieci…” Czysty zbieg okoliczności? Mmmmm!

Służymy sprawie lub procesowi większemu niż my sami

Z moich obserwacji wynika, że ​​głębokie znaczenie pojawia się dzięki oddaniu i całemu życiu w służbie sprawie lub procesowi większemu niż my sami. Najwspanialsza książka, Poszukiwanie sensu przez człowieka, napisał Viktor E. Frankl. Był wybitnym wiedeńskim neurologiem i psychiatrą wywiezionym do Auschwitz, gdzie bardzo uważnie obserwował, jak ludzie radzą sobie (lub nie) z obozami zagłady Holokaustu.

Jego konkluzja była taka, że ​​można nam odebrać wszystko poza możliwością wyboru naszej postawy w dowolnych okolicznościach. Przeżył wojnę i założył Logoterapię, Trzecią Wiedeńską Szkołę Psychoterapii, i stał się kluczową postacią w terapia egzystencjalna.

Terapia egzystencjalna jest filozoficzną metodą terapii, która opiera się na przekonaniu, że wewnętrzny konflikt w osobie jest spowodowany konfrontacją tej osoby z czterema danymi istnienia. Te dane są nieuchronnością śmierć, wolność (i towarzysząca mu odpowiedzialność), egzystencjalna izolacja i w końcu bezsensowność.

Pogląd, który Frankl wniósł do terapii egzystencjalnej, jest taki, że życie ma sens w każdych okolicznościach, nawet w skrajnym cierpieniu. „Bez znaczenia” w tej szkole myślenia jest definiowany jako znaczenie jeszcze nie odkryte. Frankl wymyślił tę teorię już w latach dwudziestych XX wieku, ale poddał ją próbie, przebywając w nazistowskich obozach koncentracyjnych.

Na całkowicie osobistym poziomie (i nie twierdząc, że przeżyłem coś podobnego do okoliczności, z którymi zetknął się Frankl), zawsze odczuwam natychmiastową i ogromną zmianę w samopoczuciu, kiedy jestem w stanie nadać miejsce nawet negatywnym rzeczom i rozszyfrować ich znaczenie – ich znaczenie. znaczenie dla mnie, niekoniecznie uniwersalne znaczenie.

Niektórzy mogą powiedzieć, że nie dekoduję znaczenia, ale przypisywanie to znaczenie. Odpowiadam, że w ostatecznym rozrachunku to rozróżnienie nie ma dla mnie znaczenia, ponieważ mogę zdecydować się na życie pełne sensu, a także mogę zdecydować się na pełną sensowną relację z perspektywą własnej śmierci. Dla mnie chodzi o przytulanie wszystkie dary, którymi obdarzają bogowie, nawet te trudne i niezrozumiałe.

Seminaria

Oto linki do DARMOWYCH seminariów online poświęconych sztuce sakralnej, o których mowa w rozdziale 11 (z których zaczerpnięto ten artykuł):

  1. Serce procesu twórczego  
  2. Kosmiczny taniec świętej kobiecości i męskości
  3. Pani Labiryntu 
  4. Odejścia Wilka
  5. Gdzie sztuka spotyka szamanizmman

©2018 by Imelda Almqvist. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydawca: Moon Books, wydawnictwo John Hunt Publishing Ltd.
Wszelkie prawa zastrzeżone. www.johnhuntpublishing.com

Źródło artykułu

Sacred Art - pusta kość dla ducha: gdzie sztuka spotyka się z szamanizmem
autorstwa Imeldy Almqvist

Sacred Art - pusta kość dla ducha: gdzie sztuka spotyka szamanizm autorstwa Imeldy AlmqvistNajwspanialszym dziełem sztuki, jakie kiedykolwiek stworzymy, jest nasze własne życie! Tworzenie sztuki sakralnej oznacza wyjście poza sferę świadomości kierowanej przez ego, aby stać się pustą kością dla ducha, dzięki czemu sztuka staje się tajemniczym procesem szkolnym. Kiedy łączymy się z Boskimi siłami większymi niż my sami, twórcze blokady nie istnieją, a uzdrowienie następuje naturalnie. Sacred Art - pusta kość dla ducha: gdzie sztuka spotyka się z szamanizmem opowiada historię sztuki sakralnej w różnych kulturach, kontynentach i okresach historycznych oraz apeluje, aby sztuka sakralna ponownie zajęła należne jej miejsce w naszej percepcji. (Dostępny również w formacie Kindle)

kliknij, aby zamówić na Amazon

 

O autorze

Imelda AlmqvistImelda Almqvist jest nauczycielką i malarką szamańską. Prowadzi międzynarodowe kursy szamanizmu i sztuki sakralnej, a jej obrazy znajdują się w kolekcjach sztuki na całym świecie. Imelda jest autorką książki Natural Born Shamans – A Spiritual Toolkit for Life. Więcej na temat Imeldy odwiedź https://imeldaalmqvist.wordpress.com/about/

Powiązane książki

Więcej książek na ten temat

at

złamać

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.