Image by Christopha Schütza
Żywe ciało zawsze wykracza poza to, co ewolucja,
kulturę i język już zbudowaliśmy.
— Eugeniusz Gendlin
Po kilku dniach cichego odosobnienia Zen powierzono mi zadanie serwowania ciasteczek. Gdybym był w domu, praca polegałaby na tym, że od niechcenia rzucałbym je na talerz i kładł na stole pośrodku moich gości. Nie ma nic przypadkowego w odosobnieniu medytacyjnym Zen, podczas którego zajęcia mają na celu wyciszenie i przebudzenie umysłu na jego nawyki.
Zgodnie z instrukcją, w kuchni, z dala od innych uczestników rekolekcji, ułożyłam każde ciasteczko górą do góry w odległości cala od następnego, aby utworzyć siatkę na tacy. Następnie zaniosłem tacę do pokoju medytacyjnego, aby przejść wyznaczoną trasą, aby najpierw służyć nauczycielowi, a potem wszystkim innym. Stałem pomiędzy dwojgiem ludzi, którzy mieli ręce złożone na kolanach i patrzyli w dół. Kiedy opadłem na kolana, oczekujący medytujący złożyli dłonie, aby potwierdzić moją obecność, zanim wezmą ciasteczko.
Nie ma pogawędek; też żadnego kontaktu wzrokowego. Skupiam się na tacy i dłoni, która pojawia się w polu widzenia, by odzyskać ciastko. Kiedy ludzie po obu stronach wezmą jednego, wstaję i powtarzam ćwiczenie z osobami znajdującymi się dalej w kolejce, aż cała sala zostanie obsłużona.
Nie ma to jak dni bez rozmów i długie siedzenie na poduszce zwróconej w stronę ściany, aby zmienić świadomość i sprawić, że ciasteczko będzie równie wymownym gestem, jak każdy test psychologiczny.
Ręka mojego pierwszego odbiorcy przesunęła się nad tacą, po czym skutecznie wylądowała na selekcji, jakby podążała za planem lotu. Inne nie były tak przemyślane. Niektóre ręce z wahaniem wisiały nad kilkoma ciasteczkami, jakby wybór tego właściwego był równie doniosły, jak decyzja o nowej pracy. Niektórzy skubali ciastko wszystkimi palcami, inni kciukiem i palcami wskazującymi, a jeszcze inni czubkami kciuka i małego palca. Jak w kosmicznej zasadzie pieczenia, niektórzy wybierali w oparciu o siatkę, zaznaczając lub ignorując ciasteczko w rogu blachy, na środku lub najbliżej.
Ta krótka, nieistotna czynność odróżniała nastrój, sposób myślenia i osobowość jednego odbiorcy od nastroju następnej osoby i sprawiała, że cała wymiana zdań miała charakter niewerbalny. Byłem zdumiony tym, jak wiele to ujawniło, moim zmysłem dotykowym i umiejętnością czytania mowy ciała, która nie była wcześniej stosowana w przypadku szczegółów selekcji pustynnej. Wymiana zdań pokazała wyraźnie, jak bardzo w komunikacji wykorzystujemy język werbalny, co robimy z doskonałym skutkiem, ale także na naszą szkodę.
Słowa wpływają na naszą percepcję i przekonania
Słowa są wszędzie – na metkach ubrań, opakowaniach żywności, instrukcjach obsługi elektroniki, rachunkach, znakach drogowych, biletach kolejowych, a nawet na ciele w postaci tatuaży. W kulturze opartej na tekście umiejętność czytania i pisania uważana jest za oznakę inteligencji i upośledzenie dla tych, którzy nie potrafią czytać.
Z pewnością konieczność i precyzja słów jest korzystna, co widać na przykładzie różnicy między „pogodą” a „burzą z piorunami” oraz „miłością” i „pożądaniem”. Są przydatne przy udzielaniu szczegółowych instrukcji, np. różnicy między spotkaniem „na lotnisku” a spotkaniem „przy odbiorze bagażu na niższym poziomie, przy drzwiach C”. W przypadku tego pierwszego będziemy musieli krążyć po terminalach do czasu otrzymania kolejnej wiadomości z bardziej szczegółowymi szczegółami.
Pojęcia i konkretne słowa wpływały na nasze postrzeganie i przekonania. Funkcjonują jako dźwięk, znaczenie, emocja, wibracja, wzór energii prowadzący nas w tę czy inną stronę. Możemy nie rozpoznać zjawiska bez wskazania na to słowa. Rozważmy „splątanie kwantowe” lub „mansplaining”.
Propagandyści manipulują językiem na swoją korzyść. Zastanów się, jak „fałszywe wiadomości” skłoniły wiele osób do kwestionowania prawdy i rozpowszechniania dezinformacji. Słowa uruchamiają reakcję łańcuchową wrażeń. Rzucali zaklęcia. Zmuszają nas do myślenia lub wyobrażania sobie tego, co w przeciwnym razie nie przyszłoby nam do głowy.
Filtry działają w sposób ciągły. Myślisz, że znasz prawdę? Tak, ale zawsze są przeoczane i brakujące części.
Bezpośrednie doświadczenie odczuwania
Słowa rzucają wszędzie swoje światło i cień, a wśród wielu zastosowań szczególnie skutecznie pomagają nam myśleć. Na tym też polegają ich ograniczenia. Słowa sprawiają wrażenie utrwalania pojęć i przekonań. Rzeczowniki takie jak „mysz” lub „wolność” sugerują stateczną definicję, chyba że skorzystamy ze słownika lub podejdziemy do języka okiem poety lub filozofa. Jeśli jest to dozwolone, słowa mogą przeszkadzać w rzeczywistym postrzeganiu. Mogą przyćmić inne poglądy i utrudniać bezpośrednie doświadczenie.
Dzięki bezpośredniemu doświadczeniu odkładamy na bok koncepcje, przekonania, nawyki i uwarunkowania kulturowe. Odkładamy na bok to, co znane, na rzecz odczuwania. Wczuwamy się w Co Jest. Uwaga przekierowuje na którykolwiek z pięciu zmysłów i zmysły wewnętrzne.
Spójrz oczami, ale być może także oczami wewnętrznymi. Poczuj opuszkami palców i skórą, ale także rozszerz zmysł dotyku na subtelne energetyczne wąsy. Przenieś uwagę na to, co natychmiastowe i widoczne na ekranie twojej uwagi: pustą szklankę na stole, odbicie światła, świadomość napięcia ramion, głębokiego wdechu, oblizywania ust, niewyraźnego czegoś w pobliżu lewej strony głowę, niewytłumaczalne ciepło. Wejdź w intymność z Tym, co jest, nawet jeśli jest nieznane i trudne do rozpoznania, nawet jeśli przekreśla upodobanie do szybkiej identyfikacji i pośpiesznego konceptualizowania.
Bezpośrednie doświadczenie usuwa bałagan mentalny, emocjonalny i energetyczny. Napięcia cielesne rozluźniają się i ustępują miejsca przestrzenności, która jest zaskakująco realna. Kolory wydają się bardziej nasycone; linie wyznaczające kształt zawierają zarówno większy, jak i mniejszy kontrast. Wszystkie wrażenia rozlewają się na wszystko inne, dualizm, który ukształtował percepcję, ustąpił miejsca czemuś bardziej złożonemu, dynamicznemu i czystemu.
Pióro to długopis, ale jest także igłą kompasu wskazującą kierunek myślenia i perspektywę. Członek rodziny opuszcza pokój, ale jego energetyczny podpis pozostaje w tyle. Sen z ostatniej nocy jest szablonem dzisiejszego dnia. Światło umysłu przywiązanego do odczuwającego ciała oświetla jego cienie. Wszystko odzwierciedla. Zamykamy oczy na pulsowanie energii.
Bezpośrednie doświadczenie może dezorientować i wytrącać z równowagi. Nie wszystko jest tym, czym było i jak sądzimy, że powinno być. Ramka i treść uległy zmianie. To jest jak nagła utrata prądu; brzęczenie urządzeń cichnie, wyświetlacz zegara cyfrowego gaśnie, a pokój ciemnieje. Koniec z pracą przy komputerze, ładowaniem telefonu i gorącą kolacją. Wychodzimy z pokoju, żeby zabrać latarkę i świece, ale mimo to zwykle włączamy włącznik światła w szafie, mimo że jest to daremne. Nasza zwykła trajektoria działań została nagle zatrzymana, siedzimy w ciemności, niepewni, co robić i niecierpliwie czekając na przywrócenie zasilania.
To właśnie ta przerwa jest bardzo interesująca i często niesie ze sobą niewyobrażalne możliwości. Kiedy uwarunkowany umysł się wyłącza, kiedy oczekiwania odchodzą w niepamięć, kiedy ustają domyślne nasze nawyki, kiedy ujawnia się zawodność myślenia, nasze zmysły stają na wysokości zadania i zaczynamy ćwiczyć umiejętność czytania i pisania somatycznego. Z podwyższoną świadomością odczuwamy narzucone nam otoczenie. Gdy idziemy ciemnym korytarzem, dotykamy ręką ściany i wkładamy palce do szuflady szafy, szukając świec i latarki. Słyszymy bicie naszego serca i czujemy nerwowe podekscytowanie podczas pokonywania nowego krajobrazu.
Nasze zmysły wyostrzają się, dotykamy tego, co obecne. Co dziwne, teraźniejszość wydaje się mieć więcej tekstury, objętości lub zapachu, migotania lub błysku tam, gdzie wcześniej nie było nic – a przynajmniej tak nam się wydawało.
Żadnych pomysłów, tylko rozsądek. Słuchaj i czuj. Rozejrzyj się wokół i wewnątrz. Zakotwicz świadomość w ciele. Obserwuj, jak postrzegasz zjawiska. Obserwuj, jak ufasz zmysłom lub jak wątpisz. Zwróć uwagę, jak interpretujesz i błędnie interpretujesz wydarzenia.
Zakotwiczając się w ciele – ucieleśniając – uwaga przesuwa się na napływ i odpływ energii, na oddech, na rozpuszczanie i przekształcanie wzorców, emocje, doznania i energię w ruchu, fale i przepływy wszędzie. Otwiera się zablokowana lub zawężona uwaga. Zaangażowane są obie półkule mózgu. Tworzą się nowe widoki, spostrzeżenia, intuicja i ścieżki neuronowe.
Wróć do Ciała
Tylko w tej chwili.
Ta cisza lub kakofonia.
To uczucie. Ten też.
Ten powrót do ciała.
Czym jest to ciało i do czego jest zdolne? Sposób udzielania odpowiedzi na te pytania zależy od tego, kto udziela odpowiedzi i stosowanych przez nią filtrów.
Na przykład fizyk klasyczny może zdefiniować ciało jako połączenie tlenu, węgla, wodoru, azotu, wapnia i fosforu. Lekarz prawdopodobnie postrzega ciało anatomicznie jako zbiór tkanek, narządów i układów. Osoba religijna prawdopodobnie rozumie ciało jako materię, duszę i ducha. Uzdrowiciel energetyczny prawdopodobnie będzie korzystał z subtelnej materii i wibracji. Mówię „tak” wszystkim.
Ciało nie jest jedną rzeczą, jego kształt, rozmiar, zawartość i definicja zależą od wieku, okoliczności, kultury i uwagi, a wszystko to podlega ciągłym zmianom. W dowolnym momencie ciało jest bardziej lub mniej sprawne, bardziej lub mniej wolne, gdzieś na kontinuum świadomości i nieświadomości siebie.
Jako lekarz medycyny energetycznej, somatyk, poeta, tancerz i medytujący o otwartej, wrażliwej i dociekliwej naturze, mam dostęp do wielu kanałów percepcyjnych poprzez dotyk, ruch, słowa, energię i ciszę, przy czym szczegóły jednego wzmacniają i redefiniują inne. Każdy z nich jest językiem, który rozświetla różne części mózgu, pomagając w postrzeganiu zjawisk. Zabawa na polu dowolnego z nich lub ich kombinacji może prowadzić do doświadczenia niezwykłych poziomów świadomości. Ten typ świadomości jest tutaj zawsze tak powszechny jak powietrze, ale aby dostrzec, wymaga przełączenia kanałów percepcji.
Pozwólmy się dziać
Profesor Harvard Business School Gerald Zaltman posuwa się nawet do twierdzenia, że 95% naszego myślenia odbywa się w sposób nieświadomy. To kolejny powód, aby pisać, rysować, tańczyć, słuchać i medytować, aby wydobyć nieświadomość na powierzchnię, wydobyć na światło dzienne to, co ukryte, wyrazić ciszę. Tak mówi pisarka Clarice Lispector o pisaniu: „Świat nie ma widocznego porządku i jedyne, co mam, to porządek mojego oddechu. Pozwoliłem sobie, żeby to się wydarzyło.
Kiedy pozwalamy sobie na działanie, ciało ma dostęp do oddechu i szerokości. Wzorce energetyczne, emocjonalne i mentalne relaksują i tworzą przestrzenność. Wzorce ustalone w dzieciństwie oraz wynikające z traumy, straty, nawyków i uwarunkowań – wszystkie one wpływają na nas i kształtują nasze ciało – ulegają zmianie. Umysł otwiera się na to, co wcześniej było niedostępne. Smutek, rozpacz lub jakakolwiek inna domyślna emocja zmienia się w radość, ciekawość, złość lub cokolwiek innego, co naturalnie się pojawia. Uwalniane są uczucia, które wcześniej skrywaliśmy w sobie.
Ciało w przepływie może rosnąć. To, co było na pierwszym planie, schodzi na dalszy plan lub tło zyskuje nowe szczegóły. Historia, która była naszym życiem, zostaje poddana rewizji. Uzdrowienie uważane za niemożliwe staje się możliwe. Nawiązujemy ponownie relację z osobistym „ja”, które, jak zauważamy, jest połączone ze wszystkim innym.
Kontakt z ciałem oznacza kontakt z wpływami, relację wzajemności, dawania i brania, grawitacji utrzymującej nas w miejscu, nawet gdy poruszamy się z własnej woli. Rozważamy, co chce się wyłonić, wyczuwając po drodze, kierując się inteligencją ciała, bez pochopnego wyciągania upartych wniosków, które mogą być źle dopasowane lub przestarzałe.
Balansujemy na granicy czucia i zrozumienia, jeden dotyk, przebłysk, dźwięk lub krok za drugim, cały czas pozostając intymnie z naszym ciałem i jego polem energii, urzeczywistniając się chwila po chwili, nasz proces uwagi i pozwalając określić, co się manifestuje, a co nadal zapada w stan hibernacji.
Konsekwencje tego ucieleśnionego powrotu do domu, zarówno uspokajające, jak i orzeźwiające, lokalizują nas w naszym ciele i sytuują na miejscu. Odkrywamy, że jesteśmy częścią środowiska i samej Ziemi, a nie poza nimi.
Wracając do ciała, tancerka i filozofka Sondra Fraleigh mówi, że nie tylko „ciało przychodzi na myśl”, ale umysł przychodzi do ciała i „ziemia ciała i jego naturalna inteligencja są uprawiane”. Ucieleśnienie ukazuje Ziemię sięgającą do nas i dotykającą nas, gdy jednocześnie stoimy i żerujemy na Ziemi, minerałami naszego ciała, takimi samymi jak te wokół nas.
Spróbuj tego
Możesz to zrobić stojąc lub siedząc. Połóż stopy mocno na podłodze. Wyobraź sobie, że otwiera się okno na łukach stóp. To, co wchodzi, to ziemska energia, wibracja planety, jej oddech. Wyjście przez okno to wydech energii, która nie jest już mi osobiście potrzebna. Jeśli to pomoże, wyobraź sobie zamianę z kolorem. Aby wzmocnić proces, wykonaj dowolną drobną regulację, taką jak rozsunięcie palców u nóg lub wydłużenie kręgosłupa. Utrzymuj uwagę na podeszwach stóp. Zauważ to, co zauważasz.
Często wykonuję wersję tego ćwiczenia uziemiającego przed sesją uzdrawiania, aby utrzymać płynność i nie przejmować braku równowagi u klienta. Ćwiczenia uziemiające są podstawą uprawiania sztuk walki, takich jak tai chi czy taekwondo.
Ta zdolność do somatycznego i energetycznego połączenia z Ziemią łączy nas z odczuwanym poczuciem chwili obecnej i zestrojeniem naszego ciała. Poszerza także świadomość tej radykalnie zmieniającej się planety, której potrzebujemy do przetrwania. Aby prowadzić dialog z krwią, oddechem, tkankami i kośćmi, prowadzimy dialog z powietrzem, brudem, wodą, grzybami, roślinami, ptakami i zwierzętami.
Uziemienie ma podobieństwa z japońską praktyką shinrin-yoku, czyli kąpiele leśne – ekoterapia, podczas której uczestnicy udają się do lasu lub innego naturalnego siedliska i zanurzają się w naturze, aby zmniejszyć lęk i ciśnienie krwi oraz poprawić swoje zdrowie.
Prawa autorskie 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Bear & Co., odcisk Wewnętrzne tradycje.
Źródło artykułu:
KSIĄŻKA: Ekosomatyka
Ekosomatyka: praktyki ucieleśnienia dla świata poszukującego uzdrowienia
autorstwa Cheryl Pallant
W tym praktycznym przewodniku Cheryl Pallant wyjaśnia, w jaki sposób ekosomatyka – ucieleśnienie pracy na rzecz zdrowia osobistego i planety – może pomóc nam zmienić naszą świadomość poprzez rozszerzone słuchanie wszystkimi zmysłami i uwzględnienie wzajemnych powiązań między naszym światem wewnętrznym i zewnętrznym. W całej książce autor oferuje ćwiczenia ekosomatyczne i ucieleśnieniowe, które pomogą ci poszerzyć percepcję, rozwinąć inteligencję somatyczną, pozbyć się ograniczających przekonań, zmniejszyć strach, niepokój i wyobcowanie oraz otworzyć się na poziomy świadomości, które pozwalają dostroić się do większego wizję tego, co jest możliwe dla człowieka.
Ujawniając, jak włączyć ucieleśnienie do codziennego życia, ten przewodnik pokazuje, że ciało jest procesem będącym częścią natury, a nie oddzielonym od niej, i że rozpoczynając transformacyjną podróż wewnętrzną, możemy przynieść uzdrowienie otaczającemu nas światu.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Doktor Cheryl Pallant jest wielokrotnie nagradzaną autorką, poetką, tancerką, uzdrowicielką i profesorem. Jej najnowsza książka to Ekosomatyka: ucieleśnione praktyki dla świata poszukującego uzdrowienia. Poprzednie książki m.in Pisanie i ciało w ruchu: przebudzenie głosu poprzez praktykę somatyczną; Improwizacja kontaktowa: wprowadzenie do ożywczej formy tanecznej; Tango żeń-szenia; oraz kilka tomików poezji m.in Słuchanie jej ciała. Wykłada na Uniwersytecie w Richmond i prowadzi warsztaty w całych Stanach Zjednoczonych i za granicą.
Odwiedź stronę autora pod adresem CherylPallant.com.
